Rezension zu Der Name der Rose von Umberto Eco

Titelbild von Der Name der Rose von Umberto Eco

Ich erinnere mich noch genau an den Moment, als mir jemand diesen Roman in die Hand drückte und sagte: „Lies die ersten fünfzig Seiten durch, auch wenn du denkst, du verstehst nur die Hälfte.” Es war kluger Rat. Eco empfängt seine Leserin nicht mit offenen Armen — er setzt voraus, er verlangt, er testet die Geduld mit lateinischen Einschüben, mit theologischen Debatten des vierzehnten Jahrhunderts, mit einer Architektursprache, die man zunächst für Absicht hält und dann für Zumutung. Und dann, irgendwo zwischen dem Skriptorium und dem ersten Mord, kippt etwas. Man merkt, dass man nicht mehr liest, um zu verstehen — man liest, weil man nicht aufhören kann. Das ist Ecos eigentümliche Verführung: Er macht den Widerstand zum Teil des Erlebnisses.

Der Name der Rose, 1980 auf Italienisch erschienen und 1982 in der deutschen Übersetzung von Burkhart Kroeber, wurde zum unwahrscheinlichsten Bestseller der Literaturgeschichte — ein semiotischer Detektivroman, der in einem mittelalterlichen Benediktinerkloster spielt, gespickt mit Bibelexegese und Aristoteles, gelesen von Millionen. Ich halte dieses Phänomen bis heute für erklärungsbedürftig und für eines der schönsten Rätsel der neueren Literaturgeschichte.

Zum Inhalt: Mord im Skriptorium

Der Franziskanermönch William von Baskerville — der Name ist natürlich kein Zufall, die Anspielung auf Sherlock Holmes ist gewollt und programmatisch — reist im November 1327 mit seinem Novizen Adson von Melk in eine norditalienische Benediktinerabtei. Der Anlass ist ein theologisches Streitgespräch zwischen Vertretern des Papstes und dem Franziskanerorden über die Armut Christi. Noch bevor die Delegationen eintreffen, wird William vom Abt gebeten, einen mysteriösen Todesfall unter den Mönchen zu untersuchen.

Dann sterben weitere Mönche. Immer in der Nähe der Bibliothek. Immer unter rätselhaften Umständen. Immer mit einer Apokalypse-Assoziation, die auf die Sieben Posaunen der Offenbarung des Johannes verweist.

Die Handlung folgt also dem klassischen Detektivroman-Schema: Verbrechen, Ermittlung, Auflösung. Eco hält sich an dieses Schema mit einer Akribie, die Bewunderung verdient — und unterläuft es gleichzeitig mit einer philosophischen Konsequenz, die das Genre grundlegend in Frage stellt. Denn William von Baskerville löst den Fall — und hat dennoch das Falsche verstanden. Er zieht die richtigen Schlüsse aus den falschen Prämissen. Er findet die Wahrheit, ohne sie gesucht zu haben. Sein Triumphmoment ist zugleich eine Demontage seiner eigenen Methode. Ich kenne wenige Konstruktionen in der Weltliteratur, die den Erkenntnisprozess eleganter und grausamer zugleich analysieren.

Adson als Erzähler: Die Unschuld des Beobachters

Der Roman ist als Rückblick eines alten Mannes konstruiert: Der greise Adson von Melk erzählt, was er als junger Novize in jenen sieben Tagen erlebt hat. Diese Rahmenkonstruktion ist mehr als ein erzähltechnischer Kunstgriff. Sie verleiht dem gesamten Text eine eigentümliche Melancholie, die erst beim zweiten Lesen vollständig wirkt. Man weiß von Anfang an, dass Adson überlebt hat, dass das Kloster nicht überlebt hat, dass die Bibliothek nicht überlebt hat. Das Vergehen ist in die Erzählperspektive eingeschrieben.

Adson ist als Erzähler ideal gewählt, weil er versteht, ohne vollständig zu verstehen. Er registriert alles — die Gespräche, die Gesichter, die Atmosphäre — aber er besitzt nicht die intellektuelle Rüstung seines Meisters, um das Beobachtete vollständig einzuordnen. Das macht ihn zu einem idealen Medium für die Leserin: Wir erleben den Fall durch seine Augen, mit seinen Lücken, mit seiner Fassungslosigkeit. Und wenn er gegen Ende das Mädchen aus dem Dorf begegnet — seine einzige, namenlose Liebeserfahrung –, dann ist das einer der wenigen Momente im Roman, in dem die Theologie verstummt und etwas Roh-Menschliches an die Oberfläche tritt.

Eco gibt dem Mädchen keinen Namen. Das ist eine bewusste Entscheidung, theologisch begründet — Adson versteht sie durch den Filter der mittelalterlichen Marienmystik und der Hohelied-Exegese –, aber auch eine, die unbehagliche Fragen aufwirft. Die Frau als Unbenanntes, als bloßes Erfahrungsobjekt des männlichen Protagonisten: Ich lese diese Entscheidung nicht als Naivität Ecos, sondern als historisch korrektes Abbild einer Weltsicht, die er weder empfiehlt noch entschuldigt. Aber ich lasse sie nicht unerwähnt.

William von Baskerville: Der Detektiv als Philosoph

William ist eine der faszinierendsten Intellektuellenfiguren der Weltliteratur, und das will etwas heißen in einem Genre, das von klugen Ermittlern lebt. Er ist Schüler von Roger Bacon und befreundet mit Wilhelm von Ockham, Vertreter des nominalistischen Denkens, das im vierzehnten Jahrhundert die scholastische Ordnung des Universalienrealismus herausforderte. Diese philosophische Verortung ist keine akademische Dekoration — sie ist der Schlüssel zur Figur.

William glaubt nicht an verborgene Ordnungen, die darauf warten, entdeckt zu werden. Er glaubt an Zeichen, an Spuren, an Schlussfolgerungen, die immer provisorisch bleiben. „Bücher sprechen immer von anderen Büchern”, sagt er an einer Stelle, und das ist nicht nur eine Aussage über Texte, sondern über jede Form von Erkenntnis: Sie ist immer vermittelt, immer abhängig von Vorläufern, immer unabgeschlossen. Sein Gegenspieler, der blinde Jorge von Burgos, denkt genau umgekehrt: Er glaubt an eine einzige, absolute Wahrheit, die vor Anfechtung geschützt werden muss, notfalls mit Mord.

In diesem Gegensatz liegt der philosophische Kern des Romans. Es ist nicht die Frage, wer die Morde begeht, die Eco eigentlich interessiert. Es ist die Frage, was Wissen ist, wer es besitzen darf, und was passiert, wenn Menschen überzeugt sind, die Wahrheit zu besitzen und andere von ihr fernhalten zu müssen.

Die Bibliothek: Labyrinth und Symbol

Die Bibliothek der Abtei ist das architektonische Zentrum des Romans und sein stärkstes Symbol. Sie ist als Labyrinth gebaut, mit Spiegeln, Irrwegen und Räumen, die sich nur in bestimmter Reihenfolge betreten lassen. Nur der Bibliothekar und sein Gehilfe kennen die Struktur. Das Wissen, das die Bibliothek enthält, ist räumlich eingesperrt, physisch unzugänglich, architektonisch geheim gehalten.

Ich finde diese Konstruktion von einer Präzision, die mich jedes Mal neu beeindruckt. Die Bibliothek als Labyrinth ist das räumliche Äquivalent zu Jorges Überzeugung: Wissen ist gefährlich, Wissen muss kontrolliert werden, der Zugang zu Wissen muss verdient oder verweigert werden. Die Bibliothek brennt am Ende des Romans — und das ist keine einfache Katastrophe, sondern die logische Konsequenz einer Erkenntnistheorie, die das Wissen lieber vernichtet als freigibt.

Eco, der selbst Semiotiker und Bibliothekar war — er arbeitete in der Bibliothek der Universität Turin –, versteht dieses Symbol von innen. Seine Bibliothek ist zugleich Liebeserklärung und Warnung: Das Schönste, was der Geist des Menschen hervorgebracht hat, kann zu seiner gefährlichsten Waffe werden.

Das verborgene Buch: Aristoteles und das Lachen

Das Buch, um das sich alles dreht, ist der zweite Band der Poetik des Aristoteles — ein Werk, das historisch verloren gegangen ist und dessen möglicher Inhalt Gegenstand langer wissenschaftlicher Spekulation war. In Ecos Konstruktion behandelt dieser Band die Komödie und verteidigt das Lachen als intellektuelles und spirituelles Gut.

Jorge von Burgos hat dieses Buch aus dem Verkehr gezogen, weil er fürchtet, dass eine aristotelische Rechtfertigung des Lachens die Gottesfurcht untergräbt. Wenn das Lachen legitim ist, wenn die Komödie neben der Tragödie steht, dann verliert das Heilige seinen absoluten Anspruch. Die Morde, die Jorge begeht, sind in diesem Sinne theologische Morde — Taten im Dienst einer Wahrheit, die keine Konkurrenz duldet.

Eco hat mit dieser Konstruktion ein literarisches Argument für das Lachen, für die Ironie, für die intellektuelle Leichtigkeit geschrieben. Der Roman, der so schwer beginnt, ist in gewissem Sinne ein Plädoyer für die Komödie. Das finde ich, bei allem Respekt vor der Gelehrsamkeit des Werkes, seinen humansten Zug.

Sprache und Stil: Gelehrtheit als Genuss

Ecos Stil ist dicht, manchmal erschöpfend dicht, und er ist voller Absicht. Die lateinischen Einschübe, die theologischen Exkurse, die detaillierten Beschreibungen mittelalterlicher Ikonographie — all das könnte man kürzen, ohne die Handlung zu beschädigen. Eco kürzt nicht. Er besteht darauf, dass die Leserin die Welt bewohnt, nicht nur über sie informiert wird.

Das verleiht dem Roman eine Qualität, die ich nur als haptisch beschreiben kann. Man fühlt das Pergament, man riecht die Tinte, man friert in den Gängen des Klosters. Mittelalterliche Welt wird nicht rekonstruiert, sie wird evoziert — durch Sprache, durch Rhythmus, durch die Geduld, die das Buch einfordert und zurückgibt.

Die deutsche Übersetzung von Burkhart Kroeber verdient in diesem Zusammenhang ausdrückliche Erwähnung. Sie ist eine der gelungensten literarischen Übertragungen, die ich kenne — sie erhält Ecos Tonfall, seine Ironie, seine Schwere und seine gelegentliche Leichtigkeit, ohne in die typischen Fallen des Übersetzens zu tappen. Wer den Roman auf Deutsch liest, liest ihn gut.

Literarhistorische Einordnung

Der Name der Rose ist ein postmoderner Roman, der so tut, als wäre er keiner. Er zitiert, er montiert, er spielt mit Genrekonventionen — und er tut das alles mit einer Ernsthaftigkeit, die das Spiel nicht entwirtet. Eco hat in seinem Essay Nachschrift zum Namen der Rose erklärt, was er unter Postmoderne versteht: nicht die nihilistische Auflösung von Bedeutung, sondern die ironische Wiederaufnahme des Vergangenen mit Bewusstsein. Man kann das Mittelalter nicht ungebrochen erzählen, nachdem Borges, Joyce und die Semiotik existiert haben — aber man kann es mit einem Lächeln erzählen, das das Wissen um seine eigene Konstruiertheit einschließt.

Zugleich ist der Roman ein Dokument des intellektuellen Klimas der späten Siebziger- und frühen Achtzigerjahre: eine Zeit, in der die Frage nach dem Verhältnis von Macht und Wissen, von Institution und Wahrheit, von Kontrolle und Befreiung besondere Dringlichkeit besaß. Foucault, den Eco kannte und schätzte, hätte an Jorge von Burgos seine Freude gehabt.

Abschließendes Urteil

Der Name der Rose ist kein einfaches Buch, und es möchte keines sein. Es ist ein Buch, das die Leserin für voll nimmt — das ihr zutraut, mit Komplexität umzugehen, mit Ambiguität zu leben, mit einer Auflösung zufrieden zu sein, die keine vollständige Auflösung ist. Das ist eine Haltung, die ich in der Literatur zunehmend vermisse und hier umso mehr schätze.

Umberto Eco hat mit diesem Roman bewiesen, dass Gelehrsamkeit und Spannung keine Gegensätze sind, dass das Mittelalter nicht museal sein muss, und dass ein Detektivroman über die Grenzen des Erkennens nachdenken kann, ohne aufzuhören, ein Detektivroman zu sein. Das ist eine seltene Verbindung. Ich kehre zu diesem Buch zurück, wann immer ich das Gefühl bekomme, die Literatur habe sich zu sehr vereinfacht. Es ist jedes Mal ein Korrektiv — und ein Vergnügen.

Diese Rezension basiert auf folgenden Quellen:

• https://litarchive.de/buecher/der-name-der-rose