Marxismo, Mariátegui e o Movimento Feminino

CC do PCP; Calina Adrianzén. 1975 Tal como encontrado no marxists.

I. A Questão da Mulher e o Marxismo

A questão feminina é uma questão importante para a luta popular e, esta importância é maior hoje porque se intensificam ações que tendem a mobilizar as mulheres; Uma mobilização necessária e frutífera do ponto de vista da classe trabalhadora e a serviço das massas populares, mas que, promovida por e em benefício das classes exploradoras, atua como um elemento que divide e trava a luta popular.

Neste novo período de politização das massas femininas em que ora nos inserimos, com base numa maior participação econômica das mulheres no país, é indispensável dar séria atenção à questão feminina no que se refere ao estudo e à pesquisa, à incorporação política e ao trabalho de organização consequente. Uma tarefa que exige ter em mente a tese de Mariátegui, que ensina que: “As mulheres, como os homens, são reacionárias, centristas ou revolucionárias. Portanto, não podem lutar todas a mesma batalha lado a lado. No panorama humano atual, a classe diferencia o indivíduo mais do que o sexo.” Assim, desde o princípio, a necessidade de compreender cientificamente a questão da mulher exige, sem dúvida, que partamos do conceito marxista de classe trabalhadora.

• 1. A Teoria das Mulheres enquanto “natureza feminina deficitária”

Ao longo dos séculos, as classes exploradoras sustentaram e impuseram a pseudoteoria da “natureza feminina deficitária”, que serviu para justificar a opressão que até agora as mulheres experimentam em sociedades nas quais a exploração continua a prevalecer. Dessa forma, a oração dos homens judeus: “Bendito seja Deus, nosso Senhor e Senhor de todos os mundos, por não me ter feito mulher” e a conformidade das mulheres judias que rezam “Bendito seja o Senhor que me criou segundo a sua vontade”, expressam claramente o desprezo que o mundo antigo tinha pela condição da mulher. Essas ideias também predominavam na sociedade escravista grega; o famoso Pitágoras disse “Há um bom princípio que criou a ordem, a luz e o homem e há um mau princípio que criou o caos, a escuridão e a mulher”; e até mesmo o grande filósofo Aristóteles pronunciou: “a fêmea é fêmea em virtude de certa falha qualitativa” e “o caráter das mulheres sofre de um defeito natural”.

Essas propostas passaram para o período final da sociedade escravista romana e para a Idade Média, o desprezo pela mulher se intensificou nos pensadores cristãos ao imputá-la como sendo a fonte do pecado e a sala de espera do inferno. Tertuliano afirmou: “Mulher, você é a porta do diabo. Você persuadiu aquele a quem o diabo não ousou atacar frontalmente. Por sua culpa, o filho de Deus teve que morrer; você deve sempre ir vestida de luto e trapos”; e Agostinho de Hipona “A mulher é uma besta que não é firme nem estável.” Enquanto estes condenavam, outros passavam sentenças sobre a inferioridade feminina e a obediência; assim Paulo de Tarso, o apóstolo, pregou “O homem não foi tirado da mulher, mas a mulher do homem;” e “Assim como a igreja está sujeita a Cristo, que a mulher seja submetida em todas as coisas ao seu marido.” E centenas de anos depois, no século XIII, Tomás de Aquino seguiu com uma pregação semelhante: “O homem é a cabeça da mulher, assim como Cristo é a cabeça do homem” e “É um fato que a mulher está destinada a viver sob a autoridade do homem e que ela não tem autoridade por si mesma.”

A compreensão da condição feminina não progrediu muito com o desenvolvimento do capitalismo, pois enquanto Candorcet apontou sua raiz social quando disse: “Foi dito que as mulheres … não têm senso de justiça, e que obedeceram a seus sentimentos em vez de sua consciência … essa diferença foi causada pela educação e existência social, não pela natureza”, e o grande materialista Diderot escreveu: “Sinto pena de vocês, mulheres” e “em todos os costumes, a crueldade das leis civis se juntou à crueldade da natureza contra as mulheres. Elas foram tratadas como imbecis”; Rousseau, ideólogo avançado da Revolução Francesa, insistiu: “Toda educação das mulheres deve ser relativa à dos homens …. A mulher é feita para ceder ao homem e suportar suas injustiças.” Essa posição burguesa é levada para a era do imperialismo, tornando-se mais reacionária com o passar do tempo; que, unida às posições cristãs, e reiterando antigas teses sancionadas por João 23: “Deus e a natureza deram às mulheres várias tarefas que aperfeiçoam e complementam as tarefas confiadas aos homens.”

Dessa forma, vemos como ao longo do tempo as classes exploradoras pregaram a “natureza feminina deficitária”. Sustentando-se em conceitos idealistas, elas reiteraram a existência de uma “natureza feminina” independente das condições sociais, o que faz parte da tese anticientífica da “natureza humana”; mas essa chamada “natureza feminina”, essência eterna e invariável, também é chamada de “deficiente” para mostrar que a condição das mulheres e sua opressão e patrocínio são o resultado de sua “inferioridade natural em comparação ao homem”. Com esta pseudoteoria pretende-se manter e “justificar” a submissão das mulheres

Por fim, convém salientar que mesmo um destacado pensador materialista como Demócrito tinha preconceitos com relação às mulheres (“Uma mulher familiarizada com a lógica: uma coisa assustadora”; “A mulher é muito mais propensa do que o homem a pensar o mal”). E que a defesa das mulheres se baseia em argumentos metafísicos ou religiosos (Eva significa vida e Adão significa terra; criada depois do homem, a mulher foi acabada melhor do que ele). Mesmo a burguesia, quando era uma classe revolucionária, só concebia as mulheres em referência aos homens, não como seres independentes.

• 2. O Desenvolvimento do Capitalismo e o Movimento Feminino

O desenvolvimento do capitalismo incorporará as mulheres ao trabalho, fornecendo a base e as condições para que elas se desenvolvam; dessa forma, com sua incorporação ao processo produtivo, as mulheres terão a chance de se juntar mais diretamente à luta de classes e à ação combativa. O capitalismo realizou as revoluções burguesas e nessa forja, as massas femininas, especialmente as mulheres trabalhadoras, avançaram

A Revolução Francesa: a mais avançada das lideradas pela burguesia, foi um grande alimento para a ação feminista. As mulheres se mobilizaram junto com as massas e, participando dos clubes cívicos, desenvolveram ações revolucionárias. Nessas lutas, organizaram uma “Sociedade de Mulheres Revolucionárias e Republicanas” e, por meio de Olimpia de Gouges, em 1789, exigiram uma “Declaração dos Direitos da Mulher” e criaram jornais como “A Impaciente” para exigir melhorias em sua condição. No desenvolvimento do processo revolucionário, as mulheres conquistaram a supressão dos direitos do primogênito e a abolição dos privilégios masculinos, e também obtiveram direitos iguais de sucessão com os homens e alcançaram o divórcio. Sua participação militante rendeu alguns frutos.

Mas uma vez que o grande impulso revolucionário foi interrompido, as mulheres foram impedidas de acessar os clubes políticos, sua politização foi suprimida e elas se viram culpadas e instadas a retornar ao lar, elas foram informadas: “Desde quando as mulheres foram autorizadas a renunciar ao seu sexo e se tornarem homens? A natureza disse à mulher: seja uma mulher. Suas tarefas são cuidar das crianças, dos detalhes do lar e dos diversos desafios da maternidade.” Ainda mais, com a reorganização burguesa iniciada por Napoleão, com o Código Civil, uma mulher casada voltou a ser sujeita ao patrocínio, caindo sob o domínio de seu marido em sua pessoa e bens; ela é negada ao questionamento da paternidade. Mulheres casadas, como prostitutas, perdem seus direitos civis, e são negadas o divórcio e o direito de transferir suas propriedades.

Na Revolução Francesa, já podemos ver claramente como o avanço das mulheres e seus retrocessos estão ligados aos avanços e retrocessos do povo e da revolução. Esta é uma lição importante: A identidade de interesses do movimento feminista e da luta popular, o primeiro é parte do último.

Também esta revolução burguesa mostra como as ideias sobre as mulheres seguem um processo semelhante ao processo político; uma vez que o levante revolucionário foi combatido e interrompido, ideias reacionárias ressurgiram sobre as mulheres. Bonald sustentou: “O homem é para a mulher o que a mulher é para a criança”; Comte, considerado o “pai da sociologia”, propôs que a feminilidade é uma espécie de infância contínua e que essa infância biológica é expressa como fraqueza intelectual; Balzac escreveu: “O destino das mulheres e sua única glória é fazer os corações dos homens baterem. A mulher é uma propriedade adquirida por contrato, uma propriedade pessoal móvel, porque a posse vale um título; em tudo, falando corretamente, a mulher é apenas um anexo do homem.” Toda essa ideologia reacionária é sintetizada nas seguintes palavras de Napoleão: “A natureza queria que as mulheres fossem nossas escravas… Elas são nossa propriedade…; a mulher é apenas uma máquina para produzir filhos”; uma personagem para quem a vida feminina deveria ser orientada por “Cozinha, Igreja, Crianças”, um slogan endossado por Hitler neste século.

A Revolução Francesa levantou seus três princípios de liberdade, igualdade e fraternidade e prometeu justiça e atender às demandas do povo. Muito em breve mostrou seus limites e que suas declarações de princípios eram apenas declarações formais, ao mesmo tempo em que seus interesses de classe eram contrapostos aos das massas; miséria, fome e injustiça continuaram prevalecendo, exceto sob novas formas. Contra tal ordem de coisas, os utópicos se lançaram com uma crítica afiada e demolidora, embora, devido às condições históricas, não pudessem atingir a raiz do mal. Os socialistas utópicos também condenaram a condição das mulheres sob o capitalismo. Fourier, representando esta posição, destacou:

A mudança de uma era histórica sempre pode ser determinada pelo progresso das mulheres… o grau de emancipação da mulher constitui o caminho natural para a emancipação geral

Em confronto com esta grande afirmação, vale a pena contrapor o pensamento do anarquista Proudhon sobre as mulheres, e ter em mente suas ideias quando há tentativas hoje de propagar o anarquismo aos quatro ventos, apresentando-as como exemplos de visão e consequência revolucionárias. Proudhon sustentava que a mulher era inferior ao homem física, intelectual e moralmente, e que, representadas juntas numericamente, as mulheres têm um valor de 8/27 do valor do homem. Então, para este herói, uma mulher representa menos de um terço do valor de um homem; o que é apenas uma expressão do pensamento pequeno-burguês de seu autor, uma raiz comum a todos os anarquistas.

Ao longo do século XIX, com sua crescente incorporação ao processo produtivo, as mulheres continuaram a desenvolver sua luta por suas próprias reivindicações unindo-se aos sindicatos operários e aos movimentos revolucionários do proletariado. Um exemplo dessa participação foi Luisa Michel, lutadora da Comuna de Paris de 1871. Mas o movimento feminista em geral se orientou para o sufragismo, para a luta pelo direito ao voto das mulheres, em busca da falsa ideia de que ao obter o voto e as posições parlamentares seus direitos seriam respeitados; dessa forma as ações feministas foram canalizadas para o cretinismo parlamentar. No entanto, é bom lembrar que o voto não foi conquistado de graça, mas que durante o século passado e o início deste século as mulheres lutaram aberta e decididamente para obtê-lo. A luta pelo voto feminino e sua conquista mostram mais uma vez que, embora isso tenha sido uma conquista, não é o meio que permite uma transformação genuína da condição das mulheres.

O século XX implica um maior desenvolvimento da ação econômica feminista, as trabalhadoras aumentam massivamente, assim como as empregadas, às quais se somam fortes contingentes de profissionais; as mulheres entram em todos os campos de atividade. Nesse processo, as guerras mundiais têm grande importância porque incorporaram milhões de mulheres à economia para substituir os homens mobilizados para a frente. Tudo isso impulsionou a mobilização, organização e politização das mulheres; e a partir da década de 1950 a luta feminista recomeça com maior força, amplificada na década de 1960 com grandes perspectivas para o futuro.

“O valor da força de trabalho era determinado, não apenas pelo tempo de trabalho necessário para manter o trabalhador adulto individual, mas também pelo necessário para manter sua família. A maquinária, ao lançar todos os membros daquela família no mercado de trabalho, espalha os valores da força de trabalho do homem por toda a sua família. Ela, portanto, deprecia sua força de trabalho…” Assim, vemos que a maquinária, ao mesmo tempo em que aumenta o material humano que forma o principal objeto do poder explorador do capital, ao mesmo tempo aumenta o grau de exploração.

Em conclusão, por meio da incorporação econômica das mulheres, o capitalismo estabeleceu as bases para sua autonomia econômica; mas o capitalismo por si só não é capaz de dar igualdade jurídica formal às mulheres; de forma alguma pode emancipá-las; isso foi provado ao longo da história da burguesia, uma classe que mesmo em sua revolução mais avançada, a Revolução Francesa do século XVIII, não pôde ir além de uma mera declaração formal de direitos. Mais adiante, o desenvolvimento posterior dos processos revolucionários burgueses e do século XX mostram não apenas que a burguesia é incapaz de emancipar as massas de mulheres, mas com o desenvolvimento do imperialismo o conceito burguês quanto à condição feminina se torna mais reacionário com o passar do tempo e de fato confirma a opressão social, econômica, política e ideológica das mulheres, mesmo que a disfarce e a pinte de inúmeras maneiras.

• 3. Marxismo e a Emancipação da Mulher

O marxismo, a ideologia da classe trabalhadora, concebe o ser humano como um conjunto de relações sociais que mudam em função do processo social. Assim, o marxismo se opõe absolutamente à tese da “natureza humana” como uma realidade eterna e imutável fora do quadro das condições sociais; esta tese pertence ao idealismo e à reação. A posição marxista também implica a superação do materialismo mecânico (dos antigos materialistas, antes de Marx e Engels) que eram incapazes de compreender o caráter social histórico do ser humano como transformador da realidade, tão irracionalmente teve que se apoiar em condições metafísicas ou espirituais, como o caso de Feuerbach.

Assim como o marxismo considera o ser humano como uma realidade concreta historicamente gerada pela sociedade, ele também não aceita a tese da “natureza feminina”, que é apenas um complemento da chamada “natureza humana” e, portanto, uma reiteração de que a mulher tem uma natureza eterna e imutável; agravado, como vimos, porque o que o idealismo e a reação entendem por “natureza feminina” é uma “natureza deficiente e inferior” comparada ao homem.

Para o marxismo, as mulheres, tanto quanto os homens, são apenas um conjunto de relações sociais, historicamente adaptadas e mudando em função das mudanças da sociedade em seu processo de desenvolvimento. A mulher então é um produto social, e sua transformação exige a transformação da sociedade.

Quando o marxismo se concentra na questão da mulher, portanto, ele o faz de um ponto de vista materialista e dialético, de uma concepção científica que de fato permite uma compreensão completa. No estudo, pesquisa e compreensão das mulheres e sua condição, o marxismo trata a questão da mulher com relação à propriedade, família e Estado, já que ao longo da história a condição e o lugar histórico das mulheres estão intimamente ligados a esses três fatores.

Um exemplo extraordinário de análise concreta da questão da mulher, desse ponto de vista, é visto em Origem da Família, Propriedade Privada e Estado, de F. Engels, que, apontando para a substituição do direito materno pelo direito paterno como o início da submissão das mulheres, escreveu:

Assim, as riquezas, à medida que aumentavam, por um lado forneciam ao homem uma posição mais importante do que a mulher na família e, por outro, plantavam nele a ideia de aproveitar essa importância para modificar a ordem estabelecida de herança em benefício de seus filhos… Essa revolução — uma das mais profundas que a humanidade conheceu — não precisou tocar nem mesmo em um dos membros vivos da família. Todos os seus membros podiam continuar sendo o que tinham sido até então. Bastava dizer que no futuro os descendentes da linha masculina permaneceriam na família, mas os da linha feminina a deixariam, indo para a família de seu pai. Dessa forma, a filiação materna e a herança por direito materno foram abolidas, substituídas pela filiação masculina e herança por direito paterno. Não sabemos nada sobre como essa revolução ocorreu nos povos cultos, pois ocorreu em tempos pré-históricos… A derrubada do direito materno foi A GRANDE DERROTA HISTÓRICA DO SEXO FEMININO EM TODO O MUNDO. O homem também tomou as rédeas da casa; a mulher se viu degradada, transformada em serva, em escrava da lascívia do homem, em mero instrumento de reprodução

*(Grifo nosso.)*

Este parágrafo de Engels estabelece a tese fundamental do marxismo sobre a questão da mulher: a condição da mulher se sustenta nas relações de propriedade, na forma de propriedade exercida sobre os meios de produção e nas relações produtivas delas decorrentes. Esta tese do marxismo é de suma importância porque estabelece que a opressão ligada à condição feminina tem como raízes a formação, o surgimento e o desenvolvimento do direito à propriedade sobre os meios de produção, e portanto que sua emancipação está vinculada à destruição desse direito. É indispensável, para se ter uma compreensão marxista da questão da mulher, partir desta grande tese, e mais do que nunca hoje em que supostos revolucionários e até autoproclamados marxistas pretendem ter a opressão feminina decorrente não da formação e surgimento da propriedade privada, mas da simples divisão do trabalho em função do sexo que atribuía às mulheres tarefas menos importantes que as dos homens, reduzindo-as à esfera do lar. Esta proposta, apesar de toda a propaganda e esforços para apresentá-la como revolucionária, nada mais é do que a substituição da posição marxista sobre a emancipação das mulheres por propostas burguesas que, em essência, são apenas variações da suposta “natureza feminina” imutável.

Desenvolvendo esse ponto de partida dialético materialista, Engels ensina como, com base nisso, foi instituída a família monogâmica, sobre a qual ele diz:

Foi a primeira forma de família não baseada em condições naturais, mas econômicas, e concretamente no triunfo da propriedade privada sobre a propriedade primitiva comum espontaneamente originada.” E: “Portanto, a monogamia não aparece de forma alguma na história como uma reconciliação entre o homem e a mulher, e muito menos como uma forma superior de casamento. Muito pelo contrário, ela entra em cena sob a forma da escravização de um sexo pelo outro, como a proclamação de uma guerra entre os sexos, até então desconhecida na pré-história

(Origem …. Ênfase nossa.)

Após estabelecer que a propriedade privada sustenta a forma de família monogâmica, que sanciona a opressão das mulheres, Engels estabelece a correspondência das três formas fundamentais de casamento com os três grandes estágios da evolução humana: selvageria e casamento por grupos; barbárie e casamento sindiásmico; civilização e monogamia, “com seus complementos, adultério e prostituição.” Dessa forma, os clássicos marxistas desenvolveram a tese sobre a condição social historicamente variável da mulher e seu lugar na sociedade; apontando como a condição feminina está intimamente ligada à propriedade privada, à família e ao Estado, que é o aparato que legaliza tais relações e as impõe e sustenta pela força.

Essa proposição científica sistematizada por Engels é um produto da análise marxista da condição da mulher ao longo da história, e o estudo mais elementar corrobora plenamente a exatidão e atualidade dessas propostas, que são o fundamento e o ponto de partida da classe trabalhadora para a compreensão da questão da mulher. Façamos uma recontagem histórica que nos permita ilustrar o que Engels e os clássicos expuseram.

Na comunidade primitiva, com uma divisão natural do trabalho baseada na idade e no sexo, homens e mulheres desenvolveram suas vidas em uma igualdade espontânea e participação das mulheres nas decisões do grupo social; mais tarde, as mulheres foram cercadas de respeito e consideração, um tratamento diferente e até privilegiado. Uma vez que as riquezas começaram a crescer, o que elevou a posição dos homens na família, impulsionando a substituição do direito paterno pelo direito materno, as mulheres começaram a ficar em segundo plano e sua posição se deteriorou; ecos disso chegam aos tempos do grande trágico grego Ésquilo, que em sua obra Eumênida, escreveu “Não é a mãe que engendra aquilo que é chamado de filho; ela é apenas a enfermeira do embrião depositado em seu ventre. Quem engendra é o pai. A mulher recebe a semente como um depositário estrangeiro, e ela a preserva se assim agrada aos deuses.”

Assim, na sociedade escravista grega a condição das mulheres é de submissão, inferioridade social e objeto de desprezo. Sobre elas é dito: “O escravo absolutamente carece de liberdade para deliberar; a mulher a tem, mas de uma maneira fraca e ineficiente” (Aristóteles); “A melhor mulher é aquela de quem os homens menos falam” (Péricles); e a resposta do marido que investiga assuntos públicos “não é sua praia. Cale a boca para que eu não bata em você… Continue tecendo” (Aristófanes, Lisístrata) Que realidade está implícita nessas palavras? As mulheres na Grécia eram mantidas como menores perpétuas; sob o poder de seu tutor, fosse o pai, o marido, o herdeiro do marido ou o Estado, suas vidas passavam sob tutela constante. Elas recebiam um dote de casamento para que tivessem algo com que viver e não passassem fome, e em alguns casos eram autorizadas a se divorciar; no restante, eram reduzidas à misoginia domestica e social sob o controle de autoridades especializadas. As mulheres podiam herdar quando não havia herdeiro masculino direto, caso em que ela tinha que se casar com o parente mais velho dentro da linhagem paterna; dessa forma, ela não herdaria diretamente, mas era apenas uma transferidora de herança; tudo para preservar a propriedade da família.

A condição das mulheres em Roma, também uma sociedade escravista, permite uma melhor compreensão dela como derivada da propriedade, da família e do Estado. Após o reinado de Tarquínio e uma vez estabelecido o direito patriarcal, a propriedade privada e, portanto, a família (gens), tornaram-se a base da sociedade: as mulheres permanecerão sujeitas ao patrimônio e à família. Ela foi excluída de todo “trabalho viril” e, em assuntos públicos, ela era “uma menor civil”; ela não tem a herança diretamente negada, mas está sujeita à tutela. Sobre este ponto, disse Gaius, o jurista romano: “A tutela foi estabelecida no interesse dos próprios tutores, então a mulher de quem eles são supostos herdeiros não pode arrancar deles sua herança testamentária, nem empobrecê-la por alienação ou dívidas.” A raiz patrimonial da tutela imposta às mulheres foi, portanto, claramente exposta e estabelecida.

Após as Doze Tábuas, o fato de as mulheres pertencerem à gens paterna e à gens conjugal (também estritamente por razões de salvaguarda da propriedade) gerou conflitos que foram a base para o avanço da “emancipação legal” romana. Surge o casamento sine manu: seus bens permanecem dependentes de seus tutores e seu marido só adquire direitos sobre sua pessoa, e compartilhados com o “pater familias”, que retém uma autoridade absoluta sobre sua filha. E surge o tribunal doméstico, para resolver discrepâncias que possam surgir entre pai e marido; dessa forma, a mulher pode apelar ao pai para desentendimentos com o marido, e vice-versa: não é mais uma questão individual.

Sobre essa base econômica (sua participação na herança mesmo que tutelada), e o conflito entre os direitos da gens paterna e conjugal para a mulher e seus bens, uma participação importante das mulheres romanas em sua sociedade se desenvolve, apesar das restrições legais: o “átrio” é estabelecido, o centro da casa, que governa o trabalho dos escravos, conduz a educação dos filhos e os influencia até uma idade bastante avançada. Ela compartilha os trabalhos e problemas de seu esposo e é considerada coproprietária de seus bens. Ela frequenta festas e na rua recebe passagem preferencial, até mesmo de cônsules e magistrados. O peso das mulheres romanas em sua sociedade é refletido pela figura de Cornélia, mãe dos Gracos

Com o desenvolvimento social romano, o Estado desloca a contenda entre as gens e assume as disputas sobre mulheres, divórcio, adultério, etc., que passaram a ser ouvidas em tribunais públicos, abolindo o tribunal doméstico. Mais tarde, sob o domínio imperial, a tutela sobre as mulheres será abolida, respondendo às demandas sociais e econômicas. As mulheres recebem um dote fixo (patrimônio individual) que não retorna aos agnados (parentes parentais) nem pertence ao marido; dessa forma, ela recebe uma base econômica para sua independência e desenvolvimento. No final da República, as mães receberam direitos reconhecidos sobre seus filhos, recebendo a custódia deles devido à má conduta do pai ou sua colocação sob tutela.

Sob o imperador Marco Aurélio, no ano de 178, um grande passo é dado no processo de propriedade e família: os filhos são declarados herdeiros de sua mãe em preferência aos agnados; dessa forma, a família é baseada em um vínculo de consanguinidade e a mãe surge como igual ao pai perante os filhos, os filhos também são reconhecidos como filhos da esposa e, derivado do acima, a filha herda assim como seus irmãos homens.

Mas enquanto o Estado “emancipa” as mulheres da família, ele as submete à sua tutela e restringe seus atos. E simultaneamente à ascensão social das mulheres, uma campanha antifeminista foi iniciada em Roma invocando sua inferioridade e invocando sua “imbecilidade e fragilidade do sexo” para reduzi-las legalmente.

Em Roma, então, socialmente as mulheres tinham mais do que na Grécia e adquiriam respeito e até grande influência na vida social, como mostram as palavras de Catão: “Em todos os lugares os homens governam as mulheres, e nós, que governamos todos os homens, somos governados por nossas mulheres.” A história romana tem mulheres exaltadas de destaque, das Sabinas, passando por Lucrécia e Virgínia até Cornélia. Críticas às mulheres, não como mulheres, mas como contemporâneas, desenvolveram-se no final do Primeiro e Segundo séculos de nossa era; desta forma Juvenal as reprova: lascívia, gula, dedicar-se a ocupações masculinas e sua paixão pela caça e esportes.

A sociedade romana reconhecia alguns direitos das mulheres, especialmente o direito à propriedade, mas não lhes abria atividades civis e muito menos negócios públicos, atividades que desenvolviam “ilegalmente” e de forma restrita; por essa razão, as matronas romanas (“tendo perdido suas antigas virtudes”) tendiam a buscar outros campos nos quais empregar suas energias.

No declínio da escravidão e no desenvolvimento do feudalismo, para considerar a situação feminina, é preciso ter em mente a influência do cristianismo e a contribuição germânica. O cristianismo contribuiu bastante para a opressão das mulheres; entre os pais da igreja há uma definitiva humilhação das mulheres, consideradas inferiores, servas dos homens e fontes do mal. Ao que foi dito, adicionemos a condenação de São João Crisóstomo, um santo da Igreja Católica: “Nenhuma besta selvagem é tão prejudicial quanto a mulher.” Sob essa influência, os avanços alcançados pela legislação romana são a princípio mitigados e depois negados.

As sociedades germânicas baseadas na guerra deram às mulheres uma situação secundária devido à sua menor força física; no entanto, eram respeitadas e tinham direitos que as tornavam associadas de seu cônjuge. Lembremos que sobre esse assunto Tácito escreveu: “na paz e na guerra ela compartilha sua sorte; ela vive com ele e morre com ele.”

O cristianismo e o germanismo influenciaram a condição das mulheres no feudalismo. As mulheres estavam em uma situação de dependência absoluta em relação ao pai e ao marido; nos tempos do rei Clóvis “o protecionismo (mundium) pesa sobre ela durante toda a sua vida.” As mulheres desenvolviam suas vidas completamente submetidas ao senhor feudal, embora protegidas pelas leis “como propriedade do homem e mãe dos filhos”; seu valor aumenta com a fertilidade, valendo o triplo do valor de um homem livre, valor que ela perde quando não pode mais gerar filhos: a mulher é um útero reprodutor.

Assim como aconteceu em Roma, também no feudalismo vemos uma evolução na condição das mulheres, em função da contenção dos poderes feudais e do aumento dos poderes reais: o mundium é transferido dos senhores para o rei; o mundium se torna um fardo para o tutor, mas a submissão pela tutela é mantida.

Nos tempos convulsivos em que o feudalismo foi formado, a condição das mulheres era incerta; uma vez que os direitos à soberania e à propriedade, públicos e privados, não eram bem especificados, a condição das mulheres estava mudando e aumentando ou diminuindo de acordo com as contingências sociais.

Primeiro, foram negados direitos privados, porque as mulheres não tinham direitos públicos. Até o século XI, a força e as armas impunham a ordem e sustentavam a propriedade diretamente: para os juristas, um feudo “é uma terra possuída com encargo de serviço militar” e as mulheres não podiam ter direito feudal, pois não podiam defendê-la com armas nem prestar serviço militar. Quando os feudos se transformam em patrimônios e são herdáveis ​​(de acordo com as normas germânicas, as mulheres também podiam herdar), a sucessão feminina é admitida; mas isso não melhora sua condição: a mulher é apenas um instrumento por meio do qual o domínio é transferido, como na Grécia.

A propriedade feudal não é familiar como em Roma, mas do soberano, do senhor, e as mulheres também pertencem ao senhor; é ele quem escolhe seu marido. Como estava escrito, “uma herdeira é uma terra e um castelo: pretendentes disputavam esse prêmio, e muitas vezes a jovem tem apenas 12 anos, ou menos, quando seu pai ou senhor a dá como prêmio a qualquer barão.” A mulher precisa de um senhor que “proteja” ela e seus direitos; assim, uma duquesa da Borgonha proclamou ao rei: “Meu marido acaba de morrer, mas de que serve o luto…? Encontre-me um marido que seja poderoso, porque preciso muito dele para defender minhas terras.” Nessa forma, seu esposo tinha grande poder conjugal sobre a mulher, a quem tratava sem consideração, maltratando-a, batendo nela, etc. e cuja única obrigação era “puni-la razoavelmente”, o mesmo que alguns códigos exigem hoje para corrigir crianças.

A concepção guerreira prevalecente fazia com que o cavaleiro medieval prestasse mais atenção aos seus cavalos do que à sua esposa, e os senhores pregavam: “maldito seja o cavaleiro que busca conselho de uma mulher quando deveria participar de um torneio”. Enquanto as mulheres eram comandadas: “entrem em seus aposentos, pintados e dourados; sentem-se na sombra, bebam, comam, tecem, tingam a seda, mas não se incomodem com nossos negócios. Nossos negócios são lutar com espada e aço. Silêncio!” É assim que o mundo medieval dos senhores rebaixava e rejeitava suas mulheres.

O século XIII viu o desenvolvimento de um movimento de mulheres literárias, que viajando do sul para o norte aumentavam seu prestígio; o mesmo que estava ligado à cavalaria, ao amor e ao intenso marianismo daquela época. Não o modificou profundamente, como disse S. de Beauvoir em O Segundo Sexo, livro no qual se encontram abundantes informações sobre a história das mulheres; dados úteis, claro, além dos conceitos existencialistas de sua autora, pois não são as ideias que mudam fundamentalmente a condição das mulheres, mas a base econômica que a sustenta. Quando o feudo passa de um direito baseado no serviço militar para uma obrigação econômica, vemos uma melhora na condição das mulheres, pois elas são perfeitamente capazes de cumprir uma obrigação monetária; dessa forma, o direito senhorial de se casar com seus vassalos é suprimido e a tutela das mulheres é extinta.

Dessa forma, seja solteira ou viúva, as mulheres têm os mesmos direitos que os homens; ao possuir um feudo, ela o governa e cumpre seus deveres administrativos e até comanda sua defesa, participando de batalhas. Mas a sociedade feudal, como todas as baseadas na exploração, exige a submissão da mulher no casamento, e o poder conjugal sobrevive: “o marido é o tutor da mulher”, prega-se; ou como disse Beauvoir: “Assim que o casamento foi consumado, os bens de um e de outro são comuns em virtude do casamento”, justificando a tutela conjugal.

Na sociedade feudal, como em outras governadas por exploradores, pela escravidão ou pelo capitalismo, o que foi descrito sobre a condição da mulher governou e governa; mas devemos destacar que somente na condição da mulher pobre podemos ver uma condição diferente e mais branda diante do poder conjugal; a raiz dessa situação deve ser vista na participação econômica das mulheres das classes populares e na ausência de grandes riquezas.

O desenvolvimento do capitalismo leva o feudalismo à sua decomposição, situação que imprime suas marcas na condição da mulher, como já vimos. Basta ressaltar que no início e desenvolvimento dos burgos, as mulheres participavam da eleição de deputadas para os Estados Gerais; que mostra a participação política feminina, bem como a existência de direitos sobre os bens familiares, uma vez que o marido não poderia alienar propriedades reais sem o consentimento da esposa. No entanto, a legislação absolutista logo irá acorrentar essas normas para combater a difusão do mau exemplo burguês.

Esta exposição histórica exemplifica a tese de Engels e dos clássicos sobre as raízes sociais da condição da mulher e sua relação com a propriedade, a família e o Estado, nos ajuda a entender sua certeza e a ver sua atualidade mais claramente. Tudo isso nos leva a uma conclusão, a necessidade de aderir firmemente às posições da classe trabalhadora e aplicá-las para entender a questão da mulher, participar de sua solução e rejeitar, constante e decisivamente, as distorções das teses marxistas sobre o assunto e os chamados desenvolvimentos superiores que são apenas tentativas de substituir ideias burguesas por conceitos proletários nesta frente, para desorientar o movimento das mulheres em marcha.

Tendo exposto a condição social das mulheres e o esboço histórico de seu desenvolvimento vinculado à propriedade, família e Estado, o que resta é tratar a questão da EMANCIPAÇÃO DAS MULHERES de um ponto de vista marxista.

O marxismo sustenta fundamentalmente que o desenvolvimento da maquinaria incorpora mulheres, assim como crianças, ao processo produtivo, multiplicando assim o número de mãos a serem exploradas, destruindo a família da classe trabalhadora, degenerando fisicamente as mulheres e afundando-as material e moralmente nas misérias da exploração.

Analisando mulheres e crianças no trabalho, Karl Marx escreveu:

Na medida em que a maquinária dispensa a força muscular, ela se torna um meio de empregar trabalhadores de leve força muscular e aqueles cujo desenvolvimento corporal é incompleto, mas cujos membros são ainda mais flexíveis. O trabalho de mulheres e crianças foi, portanto, o primeiro grito da aplicação capitalista da maquinaria. Esse poderoso substituto para o trabalho e os trabalhadores foi imediatamente transformado em um meio de aumentar o número de trabalhadores assalariados ao inscrever, sob o domínio direto do capital, todos os membros da família da mulher, sem distinção de idade ou sexo. O trabalho compulsório para o capitalista usurpou o lugar, não apenas da brincadeira das crianças, mas também do trabalho livre em casa dentro de limites moderados para o sustento da família.

Ao abrir as portas da fábrica para mulheres e crianças, fazendo-as afluir em grande número às fileiras combinadas da classe trabalhadora, a maquinária finalmente quebra a resistência do trabalhador masculino a isso, apesar do despotismo do capital dentro da manufatura.

(O Capital, Volume I, pp. 394–395. Fundo de Cultura Econômica, 1966. Ênfase no original.)

Continuando sua análise magistral, o próprio Marx nos descreve como o capitalismo usa até mesmo as virtudes e obrigações das mulheres para sua vantagem:

O Sr. E., fabricante, contou-me como que em suas fábricas têxteis empregava exclusivamente mulheres, de preferência casadas, e sobretudo aquelas que tinham em casa uma família que vivia do salário dela ou dependia dele, pois estas eram muito mais ativas e zelosas do que as mulheres solteiras; além disso, a necessidade de prover o sustento de suas famílias as obrigava a trabalhar mais arduamente. Dessa forma, as virtudes que caracterizam as mulheres são voltadas contra elas: toda a pureza e doçura de seu caráter são transformadas em instrumentos de tortura e escravidão.

(Nota 57 do volume e edição acima citados de O Capital, p. 331.)

Mas assim como ao incorporar as mulheres na produção o capitalismo aumentou a exploração, simultaneamente a esse processo ele fornece a base material para as mulheres lutarem e exigirem seus direitos, e é um ponto de partida para a luta por sua emancipação; já que como Engels ensinou:

A libertação das mulheres exige como primeira condição a reincorporação de todo o sexo feminino na indústria social, o que por sua vez requer que a família individual não seja mais a unidade econômica da sociedade

(ênfase nossa).

E evidentemente o capitalismo, com seus próprios interesses futuros, estabeleceu a base para a futura emancipação das mulheres, bem como criou a classe que o destruirá à medida que se desenvolve: o proletariado.

Por outro lado, sua participação econômica e o desenvolvimento da luta de classes impulsionam a POLITIZAÇÃO DAS MULHERES. Já destacamos como a Revolução Francesa impulsionou o desenvolvimento político e organizacional das mulheres e como, ao uni-las, mobilizá-las e forçá-las a lutar, estabeleceu as bases para o movimento feminista; também vimos como as demandas feministas foram alcançadas por meio da ascensão da revolução, e como seus direitos foram abolidos e suas conquistas varridas quando o processo revolucionário foi acorrentado e jogado para trás. No entanto, com todos os aspectos positivos que a incorporação das mulheres na Revolução Francesa teve, a politização resultante das mulheres foi apenas elementar, restrita e muito pequena em comparação com o grande avanço representado pela politização das mulheres pelas classes trabalhadoras. O que essa politização implica? Quando o capitalismo incorpora massivamente as mulheres no processo econômico, ele as arranca de dentro do lar, para atraí-las principalmente para a exploração fabril, tornando-as trabalhadoras industriais; dessa forma, as mulheres são forjadas e desenvolvidas como parte integrante da classe mais avançada e mais recente da história; as mulheres iniciam seu processo radical de politização por meio de sua incorporação à luta sindical dos trabalhadores (a grande mudança implicada por isso é observada concretamente em nosso país pela transformação vista nas mulheres trabalhadoras, camponesas e professoras do Peru, em meio à luta sindical). Uma mulher chega a formas mais avançadas de organização, que vão construindo-a e moldando-a ideologicamente para os conceitos proletários, e finalmente ela chega a formas superiores de luta e organização política ao incorporar-se, por meio de seus melhores representantes, às fileiras do Partido da classe trabalhadora, para servir ao povo em todas as formas e frentes de luta organizadas e lideradas pela classe trabalhadora por meio de sua vanguarda política. Este processo de politização que somente o proletariado é capaz de produzir e o novo tipo de mulheres lutadoras que ele gera se materializou nas muitas gloriosas mulheres lutadoras cujos nomes estão registrados na história: Luisa Michel, N. Krupskaya, Rosa Luxemburgo, Liu Ju-lan e outras cuja memória o povo e o proletariado guardam.

Para o marxismo ontem como hoje, a politização das mulheres é a questão-chave em sua emancipação, e os clássicos dedicaram atenção especial a ela. Marx ensinou: “Qualquer um que conheça algo de história sabe que as grandes mudanças sociais são impossíveis sem o fermento feminista. O progresso social pode ser medido exatamente pela posição social do sexo fraco.” (Carta a Kugelmann, 1888) E para Lenin a participação das mulheres era muito mais urgente e importante para a revolução: “A experiência de todos os movimentos de libertação confirma que o sucesso da revolução depende do grau em que as mulheres participam.” (Ênfase nossa).

Assim, o desenvolvimento da luta de classes e seu aguçamento cada vez maior, dentro das condições sociais específicas da luta revolucionária sob as condições do imperialismo, estabelece e exige mais decisivamente a politização das mulheres; é por isso que o próprio Lenin, no meio da Primeira Guerra Mundial e prevendo batalhas futuras para a classe trabalhadora que exigiam preparação, convocou a lutar pela: “Abolição de toda e qualquer limitação, sem exceção, aos direitos políticos das mulheres em comparação aos homens. Explicando às massas a urgência especial dessa transformação em momentos em que a guerra e a escassez inquietam as massas do povo e despertam interesse e atenção à política, particularmente entre as mulheres.” E ele propôs, “é necessário que desenvolvamos completamente o trabalho sistemático entre essas massas femininas. Devemos educar aquelas mulheres que conseguimos arrancar da passividade, devemos recrutá-las e armá-las para a luta, não apenas as mulheres proletárias que trabalham nas fábricas ou trabalham em casa, mas também as mulheres camponesas, as mulheres nas várias camadas da pequena burguesia. Elas também são vítimas do capitalismo.” Com essas palavras, Lenin exigiu a politização das mulheres, a luta pela reivindicação de seus direitos políticos, a necessidade de explicar às massas a urgência da incorporação política das mulheres, a necessidade de trabalhar junto com elas, educá-las, organizá-las e prepará-las para todas as formas de luta; enfim, enfatizou a orientação para as mulheres trabalhadoras; mas sem esquecer a importância das mulheres camponesas e lembrando das diversas classes ou camadas de mulheres exploradas, pois todas elas poderiam e deveriam ser mobilizadas para a luta do povo.

Do exposto acima vemos como a politização das mulheres foi proposta pelo marxismo desde seus primórdios, considerando as lutas das mulheres como sendo solidárias com as lutas da classe trabalhadora; é por isso que no século passado Bebel disse que “a mulher e o trabalhador têm em comum sua condição de oprimidos”, e por que o Congresso Socialista de 1879 proclamou a igualdade dos sexos e a necessidade de lutar por ela, reiterando a solidariedade das mulheres feministas revolucionárias e a luta da classe trabalhadora. Ou como a China proclama hoje, seguindo a tese de Mao Tse-tung:

“A emancipação das mulheres é parte integrante da libertação do proletariado.”

(Pekín Informa, №10, 1972.)

Isso nos leva a considerar, COMO A EMANCIPAÇÃO DAS MULHERES PODE SER ALCANÇADA? Investigando a sociedade capitalista e as sociedades em geral onde prevalecem a exploração e a opressão, Engels verificou que a miséria, a desigualdade e a submissão existem entre os homens, e enfatizando a questão da mulher, ele apontou: “O estado de coisas com relação à igualdade de homens e mulheres não é melhor do que sua desigualdade legal, que herdamos de condições sociais anteriores, não é a causa, mas o efeito da opressão econômica das mulheres.” E ele continuou “As mulheres não podem ser emancipadas a menos que assumam um grande papel socialmente mensurável na produção e sejam apenas insignificantemente amarradas pelo trabalho doméstico. E isso só foi possível com a indústria moderna, que não apenas admite o trabalho feminino em larga escala, mas fatalmente o exige.”

Esta afirmação de Engels, tirada do contexto e sem relação com outras semelhantes de “A Origem…” ajuda algumas pessoas, pseudomarxistas e distorcedores do marxismo, esticando suas ideias, a alegar que a mera participação das mulheres no processo econômico é suficiente para sua emancipação. Engels propôs que a incorporação da mulher na produção era uma condição, que é uma base sobre a qual a mulher atua em favor de sua emancipação, e que isso exige acabar socialmente com o trabalho doméstico que absorve e aniquila a mulher, o que para Engels implica destruir a propriedade privada dos meios de produção e desenvolver a produção em larga escala baseada na propriedade social dos meios produtivos. Repetimos que é bom ser muito claro sobre esta tese de Engels, porque hoje alguns tentam se esconder neste clássico para distorcer a posição marxista sobre a questão da mulher e pregar, em benefício das classes exploradoras, a participação pura e simples da mulher no processo econômico, escondendo a raiz da opressão da mulher que é a propriedade privada e contornando a produção social em larga escala baseada na destruição da propriedade privada dos meios de produção.

Prevendo essa distorção, como em outros casos, os clássicos analisaram se a problemática da incorporação das mulheres ao processo produtivo, que o capitalismo iniciou, era capaz de tornar homens e mulheres verdadeiramente iguais. A resposta concisa e poderosa foi dada mais uma vez por Mao Tse-tung na década de 1950:

“A VERDADEIRA IGUALDADE ENTRE HOMENS E MULHERES SÓ PODE SER ALCANÇADA NO PROCESSO DE TRANSFORMAÇÃO SOCIALISTA DE TODA A SOCIEDADE.”

Lenin pesquisou a situação das mulheres na sociedade burguesa e a comparou com a que era sob a ditadura do proletariado; uma análise que o levou a estabelecer:

Desde tempos remotos, os representantes de todos os movimentos de libertação na Europa Ocidental, não por décadas, mas durante séculos, propuseram a abolição dessas leis antiquadas e exigiram a igualdade legal de mulheres e homens, mas nenhum Estado europeu democrático, nem mesmo as repúblicas mais avançadas, conseguiram isso, porque onde quer que o capitalismo exista, onde quer que a propriedade privada das fábricas seja mantida, onde quer que o poder do capital seja mantido, os homens continuam desfrutando de privilégios.

Desde os primeiros meses de sua existência, o poder soviético, como poder dos trabalhadores, realizou a mudança legislativa mais decisiva e radical com relação às mulheres. Na República Soviética, nenhuma pedra foi deixada de lado que mantivesse as mulheres em uma posição de dependência. Estou me referindo precisamente àquelas leis que usavam a situação de dependência das mulheres de uma maneira especial, tornando-as vítimas da desigualdade de direitos e muitas vezes até de humilhações, ou seja, leis sobre divórcio, sobre filhos naturais e sobre o direito das mulheres de processar o pai em tribunal para sustentar a criança.

(***Tarefas do Movimento Operário Feminino na República Soviética***)

Desta análise comparativa, conclui-se que somente a revolução que coloca a classe trabalhadora no poder em aliança com o campesinato é capaz de sancionar a verdadeira igualdade jurídica entre homens e mulheres, e ainda mais, de aplicá-la. No entanto, como o próprio Lenin ensinou, esta verdadeira igualdade jurídica iniciada pela revolução é apenas o começo de uma luta prolongada pela igualdade plena e completa na vida de homens e mulheres: “No entanto, quanto mais nos livramos do fardo das velhas leis e instituições burguesas, mais claramente vemos que mal limpamos o terreno para a construção, mas a construção em si ainda não começou.”.

A mulher continua sendo escrava do lar, apesar de todas as leis libertadoras, porque ela é sobrecarregada, oprimida, entorpecida, humilhada pelas tarefas domésticas servis, que fazem dela uma cozinheira e uma enfermeira, que desperdiçam sua atividade em um trabalho absurdamente improdutivo, serviçal, irritante, entorpecente e tedioso. A frase emancipação das mulheres só começará de verdade no país no momento em que a luta de massas começar (liderada pelo proletariado já possuindo o poder do Estado) contra essa pequena economia doméstica, ou mais precisamente, quando sua transformação em massa começar em uma economia socialista em larga escala.

(***Uma Grande Iniciativa; ênfase no original.***)

Assim, Lenin e Mao Tse-tung responderam às distorções oportunistas antecipadas e pseudodesenvolvimentistas do marxismo que hoje tentam distorcer as teses de Engels e confundir a posição da classe trabalhadora sobre a questão da mulher.

O marxismo concebe a luta pela emancipação das mulheres como uma luta prolongada, mas vitoriosa:

Esta é uma luta prolongada, que requer uma transformação radical da técnica social e dos costumes. Mas esta luta terminará com a vitória total do comunismo.

(***Lenin, Por ocasião do Dia Internacional das Mulheres Trabalhadoras.***)

O acima, em essência, mostra que há uma identidade de luta entre o movimento feminista revolucionário e a luta da classe trabalhadora pela construção de uma nova sociedade; e, além disso, ajuda a entender o sentido das palavras de Lenin chamando as trabalhadoras para desenvolver as instituições e os meios que a revolução colocou à disposição delas: “Dizemos que a emancipação dos trabalhadores deve ser obra dos próprios trabalhadores e, da mesma forma, A EMANCIPAÇÃO DAS TRABALHADORAS DEVE SER OBRA DAS PRÓPRIAS TRABALHADORAS.” (***As Tarefas ….***)

Estas são as teses centrais do marxismo sobre a emancipação, a politização e a condição das mulheres; posições que preferimos transcrever na maioria por citações dos clássicos, porque essas posições não são suficientemente conhecidas e, além disso, porque foram expressas de forma magistral e concisa pelos próprios autores, o que nos isenta da tarefa de fingir dar-lhes uma nova edição, ainda mais depois de ver sua plena e completa atualidade. Por outro lado, as distorções das posições marxistas tentadas hoje sobre a questão da mulher também exigem a disseminação das palavras dos próprios clássicos.

Finalmente, é indispensável, mesmo que apenas de passagem, fazer notar que Marx, Engels, Lenin e Mao Tse-tung expuseram a tese da emancipação das mulheres e não a da libertação das mulheres, como pode ser apreciado pelas citações citadas. Sobre isso, basta dizer que a análise da condição da mulher ao longo da história a mostra como sujeita à tutela e em situação de submissão em relação ao homem, o que faz da mulher um ser que, embora pertença à mesma classe do marido ou do homem com quem se relaciona, se encontra em situação de inferioridade em relação a ele, inferioridade que as leis abençoam, santificam e impõem. Consistente com essa situação de desvalorização ao longo da história, vemos a necessidade de exigir seus direitos para alcançar uma igualdade formal com o homem sob o capitalismo, e como somente a luta revolucionária sob a liderança do proletariado é capaz de estabelecer e cumprir uma genuína igualdade legal entre homens e mulheres, embora, como vimos, a igualdade abundante na vida, como disse Lenin, se desenvolverá à medida que a produção socialista em larga escala se desenvolver. Essas observações simples mostram a certeza da tese sobre a emancipação das mulheres concebida como parte da libertação do proletariado. Enquanto a tese da libertação das mulheres historicamente surge como uma tese burguesa, escondida no fundo da qual está a contraposição de homens e mulheres devido ao sexo, que camufla a raiz da opressão das mulheres; hoje vemos como a libertação das mulheres é exposta mais a cada dia como feminismo burguês, que visa dividir o movimento popular separando as massas femininas dele e buscando principalmente se opor ao desenvolvimento do movimento das mulheres sob a liderança e orientação da classe trabalhadora.

II. Mariátegui e a Questão da Mulher

Há 50 anos Mariátegui, com sua aguda visão histórica, percebeu a importância da questão da mulher no país e sua perspectiva (“As primeiras aljavas feministas estão latentes no Peru…”); dedicou duas de suas obras a esta questão, Mulher e Política e Demandas Feministas, além de muitas outras contribuições encontradas em seus escritos. É indispensável retornar a esta fonte, porque nela encontraremos a posição da classe trabalhadora peruana com relação à questão da Mulher; ainda mais, porque este problema é um aspecto pouco conhecido e pesquisado da obra de Mariátegui.

José Carlos Mariátegui nos ensinou: “Em nossos tempos, a vida em sociedade não pode ser estudada sem investigar e analisar suas causas: a organização da família, a condição da mulher;” e pesquisando o nascente movimento feminista peruano, disse: “Os homens sensíveis às grandes emoções de nossos tempos não podem nem devem se sentir deslocados ou indiferentes a este movimento. A questão da mulher é parte da questão humana.”.

Então, tenhamos em mente que desde o início de seu surgimento político a classe trabalhadora deste país prestou atenção à situação das mulheres, estabelecendo através de sua grande representante sua posição com relação às mulheres, bem como oferecendo apoio combativo às lutas feministas, como demonstrado pela solidariedade dos trabalhadores têxteis e motoristas com as mulheres trabalhadoras da A. Field Co. em 1926.

Qual foi o desenvolvimento feminista que atraiu tanta atenção assim? A condição das mulheres no país sofreu uma mudança notável especialmente neste século e mais especificamente após as duas guerras mundiais. Enquanto a condição das mulheres camponesas mudou mais lentamente, a de suas irmãs transformadas em trabalhadoras e profissionais experimentou mudanças mais rápidas e profundas. Evidentemente a presença das mulheres em nossa sociedade vem conquistando posições cada vez mais amplamente.

No século passado, a ação e a obra literária de Clorinda Matto de Turner, Mercedes Cabello de Carbonera e Margarita Praxedes Muñoz, destacaram a presença feminina sobre um pano de fundo de milhões de camponesas, trabalhadoras e outras mulheres que, embora anônimas, foram submetidas à dura repressão social de raízes feudais. A mulher peruana do século XIX tinha acesso mínimo à educação, e quando lhe foi permitido frequentar o ensino secundário, as normas educacionais seguidas estabeleceriam para ela um currículo diluído, comparável à última série primária para homens, mais alguns dos cursos do ensino secundário que estes seguiriam. O abandono da escolarização feminina é claramente demonstrado pelo fato de que, embora houvesse instituições privadas que atendiam ou preparavam estudantes para entrar na universidade, foi somente em 1928 que a Escola Nacional Feminina de Lima abriu suas portas na cidade; até então, não havia nenhuma escola desse tipo na capital. É bom notar como no final do século passado algumas educadoras se preocuparam com a educação das mulheres, propondo sua renovação: exige superar o conceito errôneo de “educá-las somente para o matrimônio, que leva a pensar que esse é seu único propósito na vida”, que sua educação não deve ficar nas mãos de freiras, que tendo abandonado o mundo não estão em condições de formar boas mulheres e que é preciso acabar com o equívoco de que a mulher solteira ou casada, que trabalha fora de casa, se degenera socialmente; ao mesmo tempo, exigem e criam novos centros educativos. Teresa González de Fanning se destacou neste aspecto.

Da mesma forma, a educação universitária foi fechada para elas, sua presença na Universidade não é notada até a década de 1890, e foi somente em 1908 que as mulheres foram autorizadas a entrar e buscar um diploma na Universidade e exercer as profissões. A degradação das mulheres e sua exclusão social são claramente vistas na educação. No entanto, com as transformações do século XX, as mulheres veem um aumento em suas possibilidades de prosseguir estudos e trabalhar como profissionais, a maioria delas encontrando trabalho como professoras. Somente após a Segunda Guerra Mundial é que se vê uma diversificação das carreiras femininas. Graduandas universitárias, que no início do século podiam ser contadas com os dedos da mão, quase alcançam os atuais 30% dos graduados universitários do país.

Mas o que realmente implicaria uma mudança profunda, radical e de longo alcance é a incorporação das mulheres na produção fabril. A proletarização da mulher peruana começou este século de mãos dadas com a introdução de máquinas e o desenvolvimento do capitalismo burocrático. Vemos em nosso meio com suas condições específicas, a situação descrita por Marx e que citamos acima, com a incorporação produtiva das mulheres como trabalhadoras, o processo de politização proletária se abre para as massas femininas do Peru. Começa a participação das mulheres nos sindicatos operários, as mulheres se unem à luta por salários, jornada de oito horas e condições de trabalho; participam das lutas populares junto com outros trabalhadores em ações contra o alto custo de vida e aumento de preços, o que desenvolve sua compreensão ideológica, e finalmente as mulheres do país em meio ao combate revolucionário, tornam-se militantes políticas da classe trabalhadora.

O processo de desenvolvimento político da mulher peruana, paralelo à sua incorporação ao trabalho, proporcionou ganhos significativos à luta de classes do país no primeiro terço deste século, entre os quais devemos destacar a luta pela jornada de oito horas das trabalhadoras agrícolas de Huaral, Barranca, Pativilca e Huacho, na qual cinco trabalhadoras ofereceram suas vidas em 1916, selando com seu sangue sua adesão à sua classe. Assim como destacamos sua participação em ações monumentais contra o aumento dos preços e o alto custo de vida em maio de 1919, ações nas quais as trabalhadoras organizaram um Comitê de Mulheres para canalizar suas ações de apoio e acordaram “Fazer um chamado a todas as mulheres, sem distinção de classe, para que cooperem com sua ação em defesa dos direitos das mulheres peruanas”; nessa grande luta as mulheres enfrentaram as forças policiais em sua reunião do dia 25, durante a qual, após superar a sangrenta repressão policial, proclamaram as seguintes conclusões:

As mulheres de Lima, cidades vizinhas e camponeses se encontraram em grande reunião pública no domingo, 25 de maio de 1919, no Parque Netuno, tendo considerado:

Que não é possível tolerar mais a situação de miséria à qual o alto custo dos bens de subsistência e aluguéis residenciais e todas as necessidades da vida reduziram o povo;

Que as mulheres peruanas, assim como as mulheres de todos os países civilizados, entenderam sua missão de intervir na resolução dos problemas econômicos e sociais que as afetam;

Concordaram:

1. Fazer suas as conclusões da reunião popular na Alameda de los Descalzos em 4 de maio

2. Caso essas conclusões não sejam aceitas, declarar uma greve geral das mulheres em todos os ramos da indústria, deixando a data a critério do Comitê Masculino para a Diminuição do Custo de Subsistência

(Martinez de la Torre, Apuntes para una interpretación marxista de la historia social del Perú, Volume I, Lima 1947. Grifos nossos.)

Outro capítulo desta história da luta das mulheres foi travado por Socorro Rojo contra a perseguição, a repressão, a prisão e a política de sangue desencadeada pela ditadura de Sánchez Cerro defendendo os direitos e liberdades do povo, especialmente do proletariado.

Nas lutas referidas, além da politização das mulheres, ou mais estritamente, como índice de uma perspectiva correta, deve-se destacar que nelas as massas femininas travaram suas ações intimamente unidas aos interesses do povo, que são seus, e em unidade direta e apoio às lutas da classe trabalhadora, que é sua classe.

Em síntese, o caminho, o percurso percorrido pelas mulheres peruanas neste século e na parte final do século passado é marcado por sua ampla incorporação à produção e ao capitalismo burocrático impulsionado pelo imperialismo norte-americano e por seu maior acesso à educação, especialmente na universidade. Estas são as bases sobre as quais eclodirão os primeiros impulsos feministas do país, fenômeno que Mariátegui descreveu assim:

O feminismo não apareceu no Peru artificialmente ou arbitrariamente. Apareceu como resultado das novas formas de trabalho intelectual e manual das mulheres. As mulheres com verdadeiras afiliações feministas são aquelas que trabalham, as que estudam. A ideia feminista prospera entre as mulheres em trabalhos intelectuais e em trabalhos manuais: professoras, universitárias, operárias. Ela encontra um ambiente propício para seu desenvolvimento nas salas de aula universitárias, que atraem mais mulheres peruanas a cada dia; e nos sindicatos operários, onde as mulheres das fábricas se inscrevem e se organizam com os mesmos direitos e os mesmos deveres que os homens. Além disso, temos o feminismo das diletantes, um pouco pedante e um pouco mundano. Para feministas desse tipo, o feminismo é um mero exercício literário, apenas um esporte da moda.

(***Demandas Feministas; ênfase nossa.***)

É com base nisso que Mariátegui elaborou a posição do proletariado peruano sobre a questão da mulher, estabelecendo a linha geral a seguir sobre esse assunto para quem quiser se desenvolver a partir de uma visão marxista. Vejamos as problemáticas mais básicas dessa posição:

• 1. A Situação das Mulheres

O ponto de partida do estudo da questão da mulher desde o ponto de vista do proletariado peruano, exige ter em mente que Mariátegui representa no país a aplicação da verdade universal do marxismo-leninismo às condições materiais de um país atrasado e oprimido, uma aplicação que o leva a apresentar cientificamente o caráter semifeudal e semicolonial de nossa sociedade, no meio da qual uma revolução nacional-democrática se desenvolveu desde 1928 através de um longo e sinuoso processo cuja etapa superior ainda está pendente. Esta é a substância e a orientação do pensamento de Mariátegui; e partindo destas considerações devemos tratar todos os problemas e políticas que ele estabeleceu, entre eles o que é relevante para a questão da mulher.

Assim, Mariátegui parte do caráter semifeudal e semicolonial da sociedade peruana para julgar a situação das mulheres. Isso por si só rejeita desde o início a teoria obsoleta da “natureza feminina”, concebendo as mulheres em uma situação ou condição derivada da estrutura da sociedade na qual elas funcionam e enfatizando o caráter dinâmico e mutável da situação das mulheres, ele aponta o papel transformador que o trabalho tem na condição das mulheres com relação ao status social e às ideias sobre elas. O parágrafo a seguir expressa bem este e outros pontos:

“Mas se a democracia burguesa não realizou o feminismo, ela criou involuntariamente as condições e premissas morais e materiais para sua realização. Ela valorizou as mulheres como um elemento produtivo, como um fator econômico, fazendo uso mais intensivo e extensivo de seu trabalho a cada dia. O trabalho muda radicalmente a mente e o espírito das mulheres. As mulheres adquirem, em virtude de seu trabalho, um novo conceito de si mesmas. Nos tempos antigos, a sociedade destinava as mulheres ao casamento e à ociosidade ou ao trabalho braçal. Hoje, ela as fada, acima de tudo, ao trabalho. Este fato mudou e elevou a posição das mulheres na vida.” Então fica claro, para o proletariado peruano, que é a sociedade que dá às mulheres sua condição e não uma natureza travessa; que a condição feminina é mutável e que é o trabalho que está dando um grande salto na posição e no conceito de mulher. Este é o ponto de partida mariáteguista, ao mesmo tempo em que ataca a redução biológica determinista das mulheres a simples reprodutoras, e vai contra os mitos cor-de-rosa que traiçoeiramente ajudam a manter sua opressão: “a defesa da poesia do lar na realidade é uma defesa da servidão das mulheres. Longe de enobrecer e dignificar o papel das mulheres, diminui e reduz. A mulher é mais do que uma mãe e uma fêmea, assim como o homem é mais do que um macho.” (Os dois últimos parágrafos pertencem a Exigências Feministas, ênfase nossa.)

Desenvolvendo a tese da raiz social da condição feminina, Mariátegui expõe a diferença entre as mulheres latinas e saxônicas, estabelecendo a conexão causal entre origem feudal junto ao temperamento e as diferenças em cada mulher:

A mulher latina vive mais prudentemente, com menos paixão. Ela não tem esse desejo pela verdade. Especialmente a mulher espanhola é muito cautelosa e prática. Waldo Frank, precisamente, a definiu com admirável precisão: “A mulher espanhola — ele escreveu — é uma pragmática no amor. Ela considera o amor como um meio de criar filhos para o céu. Em nenhum lugar da Europa há uma mulher menos sensual, menos amorosa. Como uma menina, ela é bonita; uma nova esperança colore suas bochechas e aumenta seus olhos negros. Para ela, o casamento é o estado mais alto ao qual ela pode aspirar. Uma vez casada, essa coqueteria inata da primavera desaparece como uma estação: em um momento ela se torna judiciosa, gorda e maternal.

(Obras e Sinais, Rahab de Waldo Frank.)

O que foi dito sobre a mulher espanhola se estende naturalmente às mulheres latino-americanas e entre elas as deste país, e mostra que a mentalidade feminina gerada pelo antigo e atual fundo feudal ainda não foi superada. Mas além disso, analisando as relações entre o imperialismo e os países oprimidos da América, Mariátegui destaca a mentalidade alienante que a dominação ianque imprime na mentalidade feminina:

A burguesia limeña [nativa de Lima — Trans.] confraterniza com os capitalistas ianques, e até com seus empregados inferiores, no Country Club, no tênis e nas ruas. O ianque pode se casar, sem nenhum inconveniente de raça ou religião, com a senhorita crioula, e não sente escrúpulos de nacionalidade ou cultura ao preferir o casamento com um indivíduo da raça invasora. E nem a moça de classe média sente escrúpulos a esse respeito. A huachafita que consegue capturar um ianque empregado pela Grace Corporation ou pela Foundation o faz com a satisfação de ter elevado sua condição social.

(***Ponto de Vista Antiimperilista***)

Assim tipificando a condição feminina em nossa sociedade como servidão das mulheres, estabelece-se o pano de fundo semifeudal e semicolonial que é sua raiz, descartando toda interpretação sustentada pela suposta “natureza feminina deficiente”.

Com base nisso, Mariátegui passa à análise material das mulheres peruanas pertencentes às diferentes classes; ele descreve magistralmente as mulheres trabalhadoras:

Se as massas de jovens são tão cruelmente exploradas, as mulheres proletárias sofrem exploração igual ou pior. Até muito recentemente, a mulher proletária tinha seu trabalho limitado às atividades domésticas em casa. Com o avanço da industrialização, ela entra na competição na fábrica, loja, empresa, etc. … Assim, a vemos em fábricas têxteis, fábricas de biscoitos, lavanderias, fábricas de contêineres e caixas de papelão, sabões, etc., onde ela executa o mesmo trabalho que o trabalhador masculino, desde operar a máquina até o trabalho mais braçal, sempre ganhando de 40% a 60% menos que o homem. Ao mesmo tempo em que as mulheres se treinam para fazer trabalhos industriais, elas penetram também nas atividades do escritório, casas comerciais, etc., sempre competindo com os homens e para o grande benefício das empresas industriais, que obtêm uma redução notável nos salários e aumento imediato nos lucros. Na agricultura e na mineração, encontramos mulheres proletárias em franca competição com os homens, e onde quer que olhemos, encontramos um grande número de mulheres exploradas, prestando seus serviços em todos os tipos de atividades …. No processo das nossas lutas sociais, o proletariado teve que estabelecer demandas específicas para sua defesa. Os sindicatos têxteis, que até agora demonstraram o maior interesse nesta questão, embora não exclusivamente, entraram em greve mais de uma vez com o objetivo de forçar o cumprimento de regulamentações que, especificadas por lei, os capitalistas simplesmente se recusam a implementar; temos alguns capitalistas (como o “amigo” do trabalhador Sr. Tizon y Bueno) que não hesitaram em considerar como uma “ofensa” o fato de uma trabalhadora estar grávida, por qual “ofensa” ela foi demitida para evitar cumprir o que a lei estipula. Na fábrica de biscoitos, a exploração das mulheres é vil.

(***Manifiesto de la CGTP a la clase trabajadora del país. The Woman Question; um documento editado sob a liderança de Mariátegui.***)

Esta é uma descrição válida? Sim; em essência, a situação dos trabalhadores continua a mesma: a exploração mais ampla em cada vez mais ramos da indústria, o que em alguns deles é verdadeiramente horripilante; o uso da mão de obra feminina para reduzir os salários, com base em seus salários serem menores do que os pagos aos homens; o não cumprimento das leis que protegem as mulheres e as posições antitrabalhadoras ocultas pelo falso “amigo” do proletariado. Também muito atual é a necessidade de apoiar as conquistas das mulheres trabalhadoras

Da mesma forma, Mariátegui passa a rever a condição das mulheres camponesas indígenas, das quais ele diz que, junto com seus filhos, são obrigadas “a prestar serviços gratuitos aos proprietários e suas famílias, bem como às autoridades”; sua condição miserável e colocação social tem uma raiz: latifúndio e servidão

No que se refere à pequena burguesia, além de apontar as tribulações das mulheres dessa classe, a análise das professoras primárias ajuda Mariátegui a estabelecer como o meio social, a proximidade com o povo e sua dedicação ao ensino em tempo integral modificam sua atitude e seu ânimo, abrindo-as para que em seu interior possam se mostrar “facilmente os ideais das forjadoras de um novo Estado social”, já que: “Nenhum de seus interesses tem nada em comum com o regime capitalista. Sua vida, sua pobreza, seu trabalho, a fundem com as massas proletárias”. Ele propõe se dirigir a elas, já que “em suas fileiras a vanguarda recrutará mais e melhores elementos”.

• 2. Antecedentes Históricos da Luta das Mulheres

Como vimos, para Mariátegui a industrialização incorpora a mulher ao trabalho e por meio disso transforma sua condição e seu espírito. Ele aponta, como os clássicos, a dupla situação implicada: “Quando a mulher avança no caminho de sua emancipação sobre um terreno democrático burguês, em troca esse fato fornece ao capitalista mão de obra barata e ao mesmo tempo um sério concorrente ao trabalhador masculino.” (***Manifesto citado acima.**) Por outro lado, apontando que a Revolução Francesa incluiu alguns elementos do movimento feminista, ele reivindica a figura de Babeuf, líder dos igualitários, a quem considera “um afirmador das reivindicações feministas” e de quem cita as seguintes palavras lúcidas: “não imponham silêncio a esse sexo que não merece ser desdenhado… Se vocês não contam com as mulheres para nada em sua república, farão delas amantes da monarquia” e “esse sexo que a tirania dos homens sempre quis anular, esse sexo que nunca foi inútil nas revoluções.*”.

E equilibrando a contribuição feita pela Revolução Francesa para a emancipação das mulheres, ele disse em Mulheres e Política:

A Revolução Francesa, no entanto, inaugurou um regime de igualdade política para os homens, não para as mulheres. Os Direitos do Homem poderiam ter sido chamados, em vez disso, de Direitos dos Machos. Com a burguesia, as mulheres acabaram muito mais alienadas da política do que com a aristocracia. A democracia burguesa era uma democracia exclusivamente masculina. Seu desenvolvimento tinha que terminar, no entanto, intensamente favorável à emancipação das mulheres. A civilização capitalista forneceu às mulheres os meios de aumentar sua capacidade e melhorar sua posição na vida

Portanto, o que a classe burguesa faz pelas mulheres foi definido com precisão: enquanto é capaz de fornecer condições para seu desenvolvimento, é incapaz de emancipá-la. Mariátegui sabia muito bem disso: como, apesar dessa limitação, o capitalismo, à medida que se desenvolve, abre para as mulheres as portas para várias atividades, incluindo a política, muito especialmente no século XX, tanto que se torna um símbolo disso. Desenvolvendo esta declaração, o próprio Mariátegui reivindica muitas mulheres notáveis ​​e aponta e demonstra as contribuições que muitas mulheres fizeram à poesia, ao romance, às artes em geral, à luta e à política. Assim, ele nos ensina como julgar as mulheres das várias classes e celebridades, apontando seus méritos e deficiências e mostrando o que é principal em cada caso individual e, o que é mais importante, destacando suas contribuições para o avanço das mulheres.

• 3. Movimento Feminino

Um ponto central e de grande importância hoje é a proposta mariáteguista sobre os problemas gerais das mulheres, com suas teses sobre o movimento feminista, sobre o qual se destacam três partes: feminismo; politização das mulheres e organização

Com relação ao FEMINISMO, Mariátegui sustenta que ele não surge “nem artificialmente nem arbitrariamente” entre nós, mas corresponde à incorporação das mulheres ao trabalho manual e intelectual; neste ponto de vista, destaca principalmente que o feminismo prospera entre as mulheres que trabalham fora de casa, e aponta que os ambientes adequados para o desenvolvimento do movimento feminista são as salas de aula universitárias e os sindicatos. Em seguida, expõe a diretriz de nos orientarmos para essas frentes para impulsionar a mobilização das mulheres. Embora deva ser decidido que tal orientação não implica de forma alguma desconsiderar as mulheres camponesas; já que devemos lembrar que Mariátegui considerava as mulheres camponesas como a classe mais importante em nosso processo, sem dúvida as mulheres camponesas também são uma frente de mobilização e, mais ainda, a principal fonte que todo o movimento feminista, bem como o proletariado, querem alcançar

Em Reivindicações Feministas Mariátegui propõe a essência do movimento feminista:

Ninguém deve se surpreender se todas as mulheres não se reunirem em um único movimento feminista. O feminismo tem, necessariamente, várias cores, várias tendências. No feminismo, três tendências fundamentais podem ser distinguidas, três cores substantivas; feminismo burguês, feminismo pequeno-burguês e feminismo proletário. Cada um desses feminismos formula suas próprias reivindicações de uma maneira diferente. A mulher burguesa une o feminismo com os interesses da classe conservadora. A mulher proletária unifica seu feminismo com a fé das multidões revolucionárias na sociedade do futuro. A luta de classes — um fato histórico e não apenas uma afirmação teórica — se reflete no palco feminista. As mulheres, como os homens, são reacionárias, centristas ou revolucionárias. Consequentemente, eles não podem lutar a mesma batalha lado a lado. No panorama humano atual, a classe diferencia os indivíduos mais do que o sexo

Esta é a essência da nossa questão feminina, o caráter de classe de todo o movimento feminista. E devemos ter isso muito em mente, hoje mais do que nunca, pois mais uma vez a organização das mulheres é impulsionada; surgem muitos grupos, que em geral silenciam ou escondem o caráter de classe que as sustenta, ou seja, a classe a que servem, e pregam uma unificação das mulheres para reivindicar seus direitos em oposição aos homens, como se servissem a todas as mulheres unidas, sem distinção de classe, para uma suposta transformação social “humanista, cristã e solidária”, passando por algumas modalidades intermediárias de posições de classe pouco claras ou confusas. Substancialmente, o problema é averiguar a raiz de classe implicada por cada grupo, organismo, frente ou movimento de mulheres, para delimitar posições e estabelecer a quem servem, a que classe servem e se estão verdadeiramente ou não do lado do povo.

Estas questões nos levam a um problema crucial: segundo quais princípios, quais critérios de classe e orientação devemos construir um movimento feminista a serviço do povo? Aqui a posição de Mariátegui é brilhante e concisa “O feminismo, como ideia pura, é essencialmente revolucionário.” E para ele, revolucionário significava essencialmente proletário; dessa forma todo o MOVIMENTO FEMININO DO POVO que realmente quer servir ao povo e à revolução, tem que ser um movimento feminista aderido ao proletariado, e hoje em nosso país a adesão ao proletariado significa adesão ao pensamento de Mariátegui.

Com relação à POLITIZAÇÃO DAS MULHERES. Os clássicos marxistas sempre deram grande importância a este ponto, pois sem eles é impossível desenvolver a mobilização e organização das mulheres, e sem essas mulheres não podemos lutar lado a lado com o proletariado por sua própria emancipação. Seguindo seu grande exemplo, a classe trabalhadora peruana como Mariátegui destacou a importância da politização das mulheres e destacou que sua deficiência ou falta dela serve à reação.

As mulheres, em sua maioria, devido à sua pouca ou nenhuma educação política, não são uma força renovadora nas lutas contemporâneas, mas uma força reacionária.

Figuras e Aspecto da vida Mundial

Isto está suficientemente claro, o que devemos nos perguntar é isto: O que significa esta politização? Para o fundador do Partido Comunista significou a incorporação determinada e militante das mulheres na luta de classes, sua mobilização junto aos interesses do povo, sua integração nas organizações, aprendendo individualmente a ideologia da classe trabalhadora, e tudo isso é parte, avaliado por e sob a liderança do proletariado. Em síntese, incorporar as mulheres na política, na luta de classes, sob a liderança da classe trabalhadora.

Com relação à ORGANIZAÇÃO DAS MULHERES. O marxismo ensina que para enfrentar seus inimigos e lutar por seus interesses de classe o proletariado não tem outro recurso senão se organizar; este princípio é aplicado ao povo, que é forte somente se organizado e, portanto, também às mulheres, que só podem lutar com sucesso quando estão organizadas.

Como um “marxista convicto e confesso”, Mariátegui aplicou estes princípios criativamente. Ele dedicou uma atenção muito especial à organização das trabalhadoras, como se vê nas propostas do Manifesto da CGTP acima referido:

“Todo esse acúmulo de ‘calamidades’ que pesam sobre a mulher explorada não pode ser resolvido exceto pela organização imediata. Da mesma forma que os sindicatos têm que construir seus quadros juvenis, eles devem criar suas seções femininas, onde nossas futuras militantes serão educadas.”

Mariátegui demonstrou a mesma preocupação quando sob sua orientação o estatuto da mencionada Confederação estava se preparando para formar uma Comissão Permanente de Mulheres no nível do Comitê Executivo. Infelizmente, essas orientações não foram corretamente colocadas em prática; permaneceu como uma posição sindical puramente burocrática, chamada de “assuntos femininos” ou algum nome semelhante, quando existe, sem acomodar organicamente as seções femininas dos sindicatos, portanto, permanece como uma tarefa pendente.

Mais tarde, em março de 1930, o Partido Comunista aprovou a seguinte moção:

Primeiro. Criar uma Secretaria Provisória para organizar a juventude socialista, sob controle imediato do Partido

Segundo. Criar uma Secretaria Provisória para organizar as mulheres trabalhadoras, sob a liderança e controle do Partido

Terceiro. Ambas as secretarias lutarão pela organização imediata da juventude de ambos os sexos, por sua educação política e ideológica, como um estágio preparatório para sua admissão ao Partido

(Martinez de la Torre, op. cit., Vol. II; ênfase nossa.)

Aqui a tese de Mariátegui é materializada pela necessidade de dar atenção às organizações femininas, mesmo nos níveis políticos mais avançados; e sua posição é expressa que a organização das mulheres é, em última análise, a questão de organizá-las sob a liderança e o controle da classe trabalhadora e do Partido. Tais propostas nos levam a nos perguntar, sobre cada grupo, organismo, frente ou movimento de mulheres: Para qual classe, como e para que as mulheres são organizadas? E tenha em mente que esses pontos só podem ser resolvidos satisfatoriamente, ou seja, para a classe e o povo, aderindo às posições da classe trabalhadora.

Estas três questões: feminismo, politização das mulheres e organização das mulheres, e as teses que Mariátegui estabeleceu devem ser estudadas e aplicadas consistentemente, pois só assim pode ser desenvolvido um autêntico movimento feminista popular.

• 4. A Emancipação Feminina

Também neste ponto, como nos clássicos, Mariátegui sustenta que sob o capitalismo e a industrialização “as mulheres avançam no caminho para sua emancipação”. No entanto, sob este sistema, ela nem sequer alcança a igualdade jurídica plena. Por essa razão, um movimento feminista consistente busca ir mais longe e neste caminho necessariamente tem que se juntar à luta do proletariado. Este entendimento levou o grande pensador proletário do nosso país a afirmar: “O movimento feminista parece solidamente identificado com o movimento revolucionário”; e que, embora nascido do liberalismo, somente com a revolução o feminismo poderia ser cumprido:

Nascido de um ventre liberal, o feminismo ainda não foi capaz de operar no processo capitalista. É somente agora, quando o caminho histórico da democracia chega ao seu fim, que a mulher adquire os direitos políticos e legais do homem. E foi a revolução russa que explicitamente e categoricamente conferiu às mulheres a igualdade e a liberdade que por mais de um século, desde Babeuf e os igualitários da Revolução Francesa, ela havia clamado em vão

(Reinvindicações Feministas)

E assim é que paralelamente à construção de uma nova sociedade surgirá a nova mulher que será “substancialmente diferente daquela formada pela civilização agora em declínio”. Essas novas mulheres serão forjadas no cadinho revolucionário e colocarão o velho tipo de mulher deformada pelo velho sistema explorador no fundo da história, um sistema que agora afunda pela genuína dignificação das mulheres

Na mesma medida em que o sistema socialista substitui o sistema individualista, a luxúria e a elegância femininas decairão… A humanidade perderá alguns mamíferos luxuosos; mas ganhará muitas mulheres. A vestimenta das mulheres do futuro será menos ostentosa e cara; mas a condição dessa nova mulher será digna. E o eixo da vida feminina progredirá do individual para o social… Uma mulher, em suma, será menos cara, mas valerá mais

(Mulheres e Política)

Além dessas ideias básicas, Mariátegui cuida de outros problemas intimamente ligados às mulheres em particular: divórcio, casamento, amor, etc.; ele as trata com fina ironia e toma posições duramente críticas sobre elas. No entanto, como um bom marxista, ele não centra sua atenção nelas até tomá-las como a questão principal. Fazê-lo é esquecer a luta principal e o objetivo fundamental, ao mesmo tempo em que espalha confusão e desorienta a luta revolucionária.

Até aqui apresentamos uma exposição das teses centrais do pensamento de Mariátegui sobre a questão das mulheres, nas quais usamos abundantes citações pelas mesmas razões que usamos ao lidar com as posições marxistas sobre o assunto.

III. Desenvolvendo o Movimento Feminista de Acordo com Mariátegui

• 1. Uma recorrente relevância de Mariátegui

Uma conclusão é óbvia do que foi dito: as teses que Mariátegui sustentou sobre a questão da mulher resultaram da aplicação consequente do marxismo-leninismo às condições específicas de uma sociedade semifeudal e semicolonial como a nossa. Sobre isso, geralmente, não há desacordo e, mesmo quando não há adesão aberta, pelo menos pelo silêncio, se demonstra uma aceitação de tais conclusões. No entanto, a questão não é se o pensamento de Mariátegui foi uma aplicação correta do marxismo ao país, a questão central é: qual a relevância de seu pensamento para o presente? Este é um tema sobre o qual, embora expressem um aparente reconhecimento de Mariátegui e para não atacar seu imenso e crescente prestígio, alguns questionam sua atualidade ao mencionar que já se passaram mais de 40 anos e levantam, de forma errônea e traiçoeira, a necessidade de levar em conta “o desenvolvimento criativo do marxismo para superá-lo”.

Analisar este ponto nos leva a rever, ainda que de passagem, algumas das posições que se sustentaram neste país sobre a questão da mulher. Assim, o notável e contencioso pensador don Manuel Gonzales Prada tratou desta questão em sua obra de 1904 “Escravas da Igreja”, uma obra agora incluída em Horas de Luta. Ali, ao expressar conceitos importantes como: “Não podemos conhecer bem o povo até que tenhamos estudado a condição social e legal das mulheres”, “a elevação moral do homem é medida pelo conceito que ele tem sobre as mulheres: para o homem ignorante e brutal, a mulher é apenas uma fêmea; para o pensador e homem culto, ela é um cérebro e um coração”, “Assim como carregamos o sobrenome de nosso pai, carregamos a constituição moral de nossa mãe…” “A força motriz, o grande propulsor das sociedades, não funciona ruidosamente na praça nem no círculo revolucionário; ela trabalha no lar”, que ajudam a centrar nossa atenção na importância da mulher; por outro lado, ele expressa ideias como “A emancipação da mulher, como a liberdade do escravo, não se deve ao cristianismo, mas à filosofia.” “Nas nações protestantes, a ascensão feminina está ocorrendo tão seguramente que a emancipação completa já está prevista,” “Escravos e servos devem sua dignidade pessoal aos esforços de pessoas nobres e delicadas, a mulher católica só se emancipará pela ação enérgica dos homens” e “na batalha das ideias, nenhum aliado é mais poderoso que o amor.”

Assim, vemos que a contribuição de Gonzales Prada para a emancipação das mulheres é globalmente positiva. Ele apontou e denunciou a opressão das mulheres, o importante papel que elas desempenham e a necessidade de resolver o problema e expor a emancipação das mulheres. Embora para ele a raiz do problema seja o catolicismo que prevalece nas mulheres, ele acredita que é possível alcançar a emancipação sob o capitalismo e ele centraliza o problema no indivíduo; mas suas ideias, no geral, representam uma contribuição positiva, neste e em outros tópicos, no estudo dos problemas das mulheres no país.

E essas ideias se tornam mais destacadas quando vemos quase 30 anos depois Jorge Basadre propondo: “Gregorio Marañon exigia que o papel essencial da mulher é o amor”, enquanto o papel essencial do homem é o trabalho… É por isso que os meninos preferem brincar com soldados, símbolo de luta, de esforço, de ânsia de supremacia; enquanto as meninas preferem brincar de bonecas, precocemente maternais… Em virtude de um comando da natureza, o encanto da mulher crioula, mesmo quando não é mestiça, é diferente das mulheres de outras latitudes por um sabor próprio como uma fruta ou vegetal… Enquanto, por outro lado, a mais alta superioridade dos homens está em suas mentes e, uma vez que a mente americana ainda é determinadamente influenciada pela Europa, a glória americana é perdida ou diminuída… Uma mulher notoriamente bonita na América pode, por outro lado, despertar interesse em qualquer lugar.” (Perú : Problema y Posibilidad, Capítulo XI. Aqui a posição é tão claramente reacionária que comentários são desnecessários.)

Se em Basadre as classes dominantes nos falam de “natureza feminina” cuja essência é o amor, elas também se expressam em 1940 por meio de Carlos Miro Quesada Laos da seguinte forma:

“O papel da mulher na vida moderna é múltiplo. Estes não são mais os tempos — para sempre passados ​​ — em que o trabalho era proibido para ela. Muito pelo contrário. Hoje a mulher trabalha em diversas atividades… Porque ela mostrou que pode agir tão eficientemente quanto o homem… Ela, portanto, tem o dever de estudar, de se preparar para o futuro. E se nessas tarefas as mulheres compartilham os deveres com os homens, em outras elas são, e sempre serão, melhores que os homens. E o que acontece é que a mulher contribui para a vida com muitas coisas que lhe são inatas. Ela tem as mãos de mãe e ama… Essa é a feminilidade que, graças a Deus, elas nunca perderão, apesar do século XX, das guerras e das teorias revolucionárias. A palavra “consolação” evoca as mulheres… Depois de fazer o homem, o Criador… a colocou ao seu lado para ser sua companheira, para dar estímulo e adoçar sua vida… Primeiro ela deve obedecer aos seus pais, depois ao seu mestre, mais tarde ao seu marido e sempre ao dever.” (Três Conferências, Lima 1941.)

Com Basadre as classes exploradoras adiaram o trabalho das mulheres; com Miró Quesada, tendo novas exigências, exaltam e exigem o trabalho das mulheres. Mas no fundo ambas se baseiam na “natureza feminina”. Mas não é só neste campo que essas ideias aparecem; posições incorretas também são encontradas em escritos e revistas que se dizem revolucionárias e até marxistas; lemos nelas conceitos como o seguinte: Falando no “sentido da vida”, que participem da “mudança social”, isso permitirá, entendemos que se destina às mulheres, “desfazer seu problema existencial, pois o sentido da vida residiria então no lucro que cada indivíduo é capaz de oferecer a seu próximo por meio da vontade e do esforço”. Considerando o assunto “Mulheres e Sociedade”, após tentar delinear a tese de Engels sobre o desenvolvimento da família, o seguinte é dito: “estamos possuídos pelo mito da inferioridade das mulheres. E daí surge a necessidade de libertar as mulheres… sua libertação só pode ocorrer quando a estrutura socioeconômica muda com o desenvolvimento de uma nova sociedade.” Assim, a libertação é destacada, mas não seu contexto social, que se mantém ambíguo e impreciso, acabando centrado em como regular “a relação entre os sexos em resposta à nova ideologia. Se a mulher é igual ou deve ser igual ao homem, as bases dessa relação seriam:

a) Libertar a mulher da alienação religiosa…,

b) Exercer o direito de escolher seu companheiro sem obedecer a preconceitos sobre a iniciativa masculina.

c) Não entender a libertação da mulher como sinônimo de amor livre… e (felizmente!)

d) A mulher sendo igual ao homem, não deve permanecer separada da política alegando sua condição feminina… o amor, como ponto de partida para uma mudança social, deve ser o estímulo para a juventude (homens e mulheres) lutar para construir um mundo igualitário, sem opressão ou injustiça.”

E ao publicar a história, “The Tomb of the Unemployed”, uma história de Natal que espalha habilmente a “generosidade das mulheres” e o “egoísmo dos homens”, uma versão traiçoeira da “natureza feminina”: “Mais tarde, os dois fantasmas ficaram em silêncio, cada um com seus próprios pensamentos. A mulher em seu passado; o homem em seu futuro. A mulher sobre o que deve ser feito; o homem sobre o que precisa ser feito por ele. Um com generosidade e um com egoísmo, sempre pregados em suas testas, sempre lutando nas profundezas de suas consciências.” (Revista Mujer número 1 e 2; embora não tenham datas, foram impressas na década de 1960). Evidentemente, as ideias contidas em Mujer, apesar de sua aparente postura marxista e revolucionária, revelam nitidamente um pano de fundo burguês, de forma alguma expressam uma posição proletária sobre a questão da mulher

O que este resumo nos mostra? A dura e fria verdade de que a questão não é de forma alguma o marco temporal em que as posições são apresentadas, nem o problema é “levar em conta os desenvolvimentos criativos do marxismo”, mas o que é central é a posição de classe em que se baseia uma proposta. Vimos uma posição anterior a Mariátegui, a de González Prada, que apesar de preceder Mariátegui em uns 30 anos, traz consigo muitos elementos positivos; assim como uma posição contemporânea a Mariátegui, a de Basadre, que é abertamente reacionária; finalmente duas posições posteriores, 30 anos depois de Mariátegui, a de Miró Quesada, que renova alguns critérios, mas continua sendo reacionária, e a da revista Mujer, sob as cores marxistas, que adere definitivamente às posições burguesas apesar de nos ser apresentada como revolucionária e a serviço da emancipação feminina.

Qual é a conclusão? Como dissemos, a questão é o caráter de classe sobre o qual se baseia uma posição, neste caso a posição sobre a questão da mulher. Com Mariátegui, o maior expoente da nossa classe trabalhadora, se estabelece a posição proletária sobre a questão da mulher. Ele estabeleceu as bases da linha política proletária sobre esta questão e suas posições são completamente atuais, tanto sobre este tema como sobre outros que tratam da política revolucionária do proletariado em nosso país. Por isso, desenvolver um MOVIMENTO FEMININO POPULAR exige, hoje mais do que nunca, uma adesão firme e consequente ao pensamento de Mariátegui, partindo de uma aceitação de sua atualidade.

• 2. Retomando o caminho de Mariátegui

A luta das mulheres peruanas e das mulheres proletárias tem uma longa tradição, selada com seu sangue, por mais de 50 anos. Da mesma forma, as organizações feministas são antigas; no entanto, o processo de organização das mulheres peruanas começou a se expandir na década de 1960, prevendo uma perspectiva brilhante, embora longa e tortuosa.

Atualmente, temos uma multidão de organizações de extensão e níveis variados e, o que é mais importante, brotando sementes antigas, já vemos sinais apontando para um genuíno MOVIMENTO DE MULHERES DO POVO. Hoje, temos um Conselho Nacional de Mulheres com cinquenta anos de existência, nutrido pela teoria decrépita e obsoleta da “natureza feminina”, um “Movimento pelos Direitos das Mulheres” defendendo um feminismo voltado para a libertação da dependência dos homens; uma gama de organizações que estão sendo formadas que apoiam o regime atual em benefício de seu processo corporativista, sob a orientação e controle do Sinamos e sob seu conceito de “participação das mulheres”, parte de sua “democracia plenamente participativa”, que obscurece que a raiz da opressão das mulheres é a propriedade privada e a subjugação das mulheres que começou com ela; que, distorcendo nossa história e usando um “materialismo vulgar e humilde”, propagandeia que “em 1968 começou o processo revolucionário que busca a libertação autêntica das mulheres com igualdade política e participação ativa”, concluindo: “Somos nós que devemos criar as várias formas de organizações femininas”, saturadas do feminismo burguês astuto e dissimulado. E uma União Nacional Popular de Mulheres Peruanas, uma organização oportunista de direita que encenou, como sempre, um aparato colaboracionista totalmente dedicado ao serviço do regime.

Este aumento e fortalecimento organizacional das massas de mulheres exige uma investigação séria da questão feminina e uma análise de classe das organizações que existem ou estão se formando, para que os campos possam se definir para estabelecer, como em outros campos, as duas linhas sobre a questão feminina: A linha contrarrevolucionária comandada pelo imperialismo e pela burguesia média, e a linha revolucionária cujo comando e centro é o proletariado. Isso ajudará o desenvolvimento organizacional do MOVIMENTO FEMININO POPULAR, que necessariamente requer que sua construção seja desencadeada em meio à luta de duas linhas, expressão da luta de classes e dos interesses semelhantes e conflitantes das classes em disputa. E, claro, não se deve esquecer que dentro de cada linha há variações e diferenças de operação de acordo com as classes agrupadas em torno de cada linha. A partir daí, o problema consiste em estabelecer as duas linhas contrárias e, dentro de cada uma, as variações e nuances da linha; estabelecendo qual posição está no comando de cada linha e, dependendo da classe que cada uma representa, dá a cada uma das linhas em luta um caráter revolucionário ou contrarrevolucionário

Tudo o que foi exposto nos leva, portanto, à necessidade de “retomar o caminho de Mariátegui sobre a questão da mulher”, para servir à formação e desenvolvimento de um MOVIMENTO DE MULHERES DO POVO concebido como um movimento gerado pelo proletariado entre as massas de mulheres, com as seguintes características:

1. Adesão ao pensamento de Mariátegui;
2. Organização classista das massas;
3. Submissão ao centralismo democrático

A construção de tal MOVIMENTO nos coloca dois problemas:

1. Construção ideológico-política, o que implica necessariamente dotá-lo de Princípios e Programa;
2. Construção orgânica, que podemos servir formando núcleos ou grupos de ativistas para levar os Princípios e o Programa às massas de mulheres — trabalhadoras, camponesas, profissionais, estudantes universitárias e secundárias, etc. — Elas trabalhariam para a politização das mulheres, mobilizando-as por meio de suas lutas e organizando-as para aderir à luta política, em harmonia com a orientação e a política do proletariado.

Para concluir esta contribuição ao estudo e à compreensão da questão feminina, é pertinente transcrever uma Declaração de Princípios e Programa que há algum tempo circula em nosso meio, documentos que, ao mesmo tempo em que enfatizam seu caráter de projetos em andamento, podem servir como uma base útil para a discussão da construção ideológico-política do MOVIMENTO FEMININO POPULAR em andamento.