Cabalá do Ari: Será que ele sabia o que estava fazendo?

Uma opinião sobre o labirinto que Isaac Luria deixou para a posteridade

Isaac Luria é um dos maiores gênios do misticismo judaico. Também é um dos maiores pesadelos dos bibliotecários. Ele praticamente não escreveu nada. Morreu aos 38 anos em Safed, Israel, deixando uma legião de discípulos que passariam o resto da vida tentando entender, e, pior, tentando organizar, o que ele havia dito.

O resultado? Uma tradição que não é uma, mas muitas. E muitas vezes elas podem se contradizer.

O pesquisador Don Karr, em seu ensaio “Which Lurianic Kabbalah?”, faz um trabalho necessário: ele expõe essa pluralidade com uma honestidade que faz falta em muitos estudos sobre Cabalá, pois, como há um fundamento judaico, a fé se mistura com a ciência. Com isso, fica difícil examinar o tema sem a paixão e a emoção do místico, do oculto e da tradição. Pois bem, Don Karr argumenta que Hayyim Vital, o principal discípulo de Luria, escreveu versões diferentes dos mesmos ensinamentos, admitindo ele mesmo que não teve tempo de pedir esclarecimentos ao mestre. Mostra que outro discípulo, Yosef ibn Tabul, preservou detalhes que Vital omitiu, como o reshimu, o “traço” da luz divina que permanece após a contração. Mostra que Israel Sarug, que talvez nunca tenha conhecido Luria pessoalmente, inventou uma versão inteiramente nova do sistema, com “vestimentas” divinas e processos intracosmicos que não aparecem em Vital.

E aí a pergunta se impõe: afinal, o que Luria realmente ensinou? Ou, mais honestamente: faz sentido procurar uma resposta única?

Karr, com seu viés acadêmico, descreve o labirinto. Mas, confesso, ele parece mais confortável em apontar contradições do que em encontrar nelas algum significado. O leitor pode sair com a impressão de que a Cabalá lurianica é um grande mal-entendido, um acidente textual que deveria ter sido evitado.

Discordo. E com certeza a própria tradição discorda.

Pensemos no Talmud. Ninguém se escandaliza por ele ser feito de debates, opiniões conflitantes, vozes que se enfrentam ao longo de séculos. Pelo contrário: a discordância entre Hillel e Shammai é celebrada como “palavras do D’us vivo”. A sobreposição não é um defeito; é o método. É o que mantém a tradição viva, respirando, capaz de falar a cada geração de um jeito novo. Por isso, não apenas a Torá é considerada viva, como a Cabalá, nesse sentido, pode ser assim também.

A Cabalá do Ari funciona do mesmo modo. As diferentes versões do tzimtzum, a contração divina que abre espaço para o mundo, não são erros de transmissão. São ênfases. Vital enfatizou um aspecto, ibn Tabul outro, Sarug um terceiro. E os grandes mestres posteriores, de Luzzatto ao Gaon de Vilna, de Sharabi ao Baal Shem Tov, estudaram todas essas versões. Não para escolher uma e descartar as outras, mas para absorvê-las como camadas de um mesmo tesouro.

O que Karr enxerga como caos, a tradição enxerga como riqueza. Ele, como acadêmico, deveria enxergar como as teorias políticas e sociais se sobrepõem e recriam paradigmas. Assim aconteceu com a Cabalá. Ela não poderia ser examinada diferentemente ao longo do tempo.

E há algo profundamente belo nisso. A Cabala não é um manual de instruções. É uma linguagem simbólica, e os símbolos comportam múltiplos sentidos. A imagem da contração divina pode ser lida como cosmologia (como o mundo começou), como psicologia (como D’us se oculta em cada alma), como história (por que o exílio demora a terminar) ou como messianismo (quando enfim seremos redimidos). Cada escola escolheu uma ênfase. Nenhuma escola errou.

Claro que o trabalho de Karr tem valor. Ele nos previne contra a ingenuidade de acreditar que existe uma versão definitiva da Cabalá do Ari, guardada em algum manuscrito perdido. Ele nos ensina a desconfiar de quem afirma ter a chave exclusiva. E nos mostra, com documentação rigorosa, que até mesmo os discípulos mais próximos de Luria discordavam entre si.

Mas a conclusão que tiro é diferente da sua. Não acho que isso enfraqueça a tradição. Ao contrário: é o que a torna viva. Uma tradição que não pode ser reinterpretada é uma tradição morta. A Cabalaá do Ari sobreviveu por quase quinhentos anos justamente porque nunca foi uma só. Ela se adaptou, se transformou, gerou movimentos e escolas, alimentou místicos e messias, hassidim e mitnagdim, todos bebendo da mesma fonte, ou melhor, das mesmas fontes, plurais e contraditórias.

Então, sim, é um problema: não sabemos exatamente o que Luria disse. Mas talvez essa perda seja um ganho disfarçado. Livre das amarras de um texto único, a tradição pôde florescer. E o que floresceu foi, digamos, extraordinário. É nesse florescer interno, pessoal, privado, que reside o não saber quase proposital deixado por Luria, para que haja um despertar verdadeiro, próprio e até iniciático individual ao se perceber comum.

Quanto a Karr, seu ensaio merece ser lido, mas com um olho no texto e outro no que o texto não consegue ver. Ele nos dá o mapa das fissuras. A nós cabe lembrar que a Luz também passa por elas.