L’Assemblée Intérieure II :

une guerre civile hologrammique

Généré par Firefly

L’Assemblée harmonique et invertie

Mon dernier article a introduit la notion d’Assemblée Intérieure. Nous allons à présent prolonger cette exploration pour introduire le concept de pensée hologrammique proposé par Edgar Morin comme boussole afin de comprendre comment que ce qui se passe dans notre petit cosmos interne est un reflet de ce qui arrive à la société humaine toute entière… Et inversement.

Nous avons vu que l’Assemblée était constituée de deux grands partis, Conformé et Réprimé, qui se déploient depuis l’Enfant Blessé en chaque être humain. Voici les états extrêmes entre lesquels ces partis peuvent coexister :

· L’état d’harmonie : l’Assemblée intérieure de l’individu fonctionne dans l’ouverture et l’entraide, comme une famille aimante où chaque part de soi est reconnue et collabore avec les autres

· L’état de discorde : l’Assemblée Intérieure fonctionne dans un état de guerre civile permanente où le Parti Conformé et le Parti Refoulé combattent impitoyablement pour réussir à dominer la conscience.

Dans le premier état, non seulement les partis collaborent, mais ils peuvent aller jusqu’à s’unir, menant à une guérison progressive de l’Enfant Blessé et sa résorption dans l’Enfant Libre initial. Dans le second état, l’Enfant blessé qui est à l’origine des deux partis n’est pas seulement réprimé : il est exilé dans le fin fond du psychisme sans plus de possibilité d’accéder à la lumière de la conscience, ce qui amène les deux partis à entrer dans une lutte sans merci.

L’enfer du Faux Moi

Plus l’Assemblée Intérieure d’un individu fonctionne dans le refoulement, et plus le Parti Conformé domine, bloquant le psychisme dans des schémas comportementaux rigides et une existence entière basée sur le faux-semblant. C’est le règne de ce que le psychanalyste Donald Winnicott nomme le false self ou « Faux Moi ».

Maintenir cette façade exige une énergie colossale. Chaque interaction sociale devient un exercice d’équilibriste qui mène à un épuisement à la fois physique, psychique et existentiel, car derrière les sourires de façade et les « tout va bien » se cache une anxiété nourrie par la terreur constante du Faux Moi d’être démasqué.

Les relations deviennent une chorégraphie sociale où chacun présente aux autres une version édulcorée de soi-même, jouant un rôle sans jamais vraiment se rencontrer. C’est le règne du « comme si » : on fait comme si on était heureux, comme si on s’aimait, comme si on était vivant…

La solitude qui en résulte est particulièrement cruelle car elle persiste même au milieu des autres. On peut être entouré, avoir une famille, des amis, et même être reconnu par tous et pourtant se sentir profondément seul, car personne ne connaît notre véritable nature.

Un bonheur factice

Mêmes les accomplissements sonnent creux car ils nourrissent une image plutôt qu’un être. C’est ce qui est arrivé à Yannick Noah qui a fait une dépression juste après avoir été le premier français à avoir gagné Roland Garros, quand il a réalisé que sa vie était totalement désalignée avec ses aspirations profondes. Un autre exemple est Jim Carrey, à qui tout a réussi mais qui s’est fait aimer à travers un seul aspect de sa personnalité, le Clown Délirant, menant aussi à la dépression.

On peut ajouter à cette liste Marylin Monroe, Robin Williams, Lady Diana, Michael Jackson, Kurt Cobain, Whitney Huston, Amy Winehouse et encore beaucoup d’autres. Il serait facile et réducteur de voir ces célébrités comme des personnes ingrates ou incapables d’apprécier leur chance. « Ils ont tout pour être heureux », entend-on souvent. Cette réaction révèle justement notre propre conditionnement social qui confond les marqueurs extérieurs de réussite avec l’épanouissement authentique.

En réalité, ces cas illustrent de manière dramatique le piège de la conformation sociale poussée à l’extrême. Ces personnalités deviennent des « produits sociaux parfaits », ce que Carl Gustav Jung appelle des persona, c’est-à-dire des masques qui finissent par dévorer la personne réelle qui se cache derrière. C’est une forme d’aliénation particulièrement perverse car elle s’accompagne de tous les signes extérieurs du succès.

La punition/récompense

Cette mécanique d’aliénation ne concerne pas uniquement les célébrités. En réalité, nous en sommes tous plus ou moins victimes. En effet, chacun de nous porte en lui des modèles intériorisés de réussite et de bonheur qui se sont construits dès notre plus jeune âge à travers les attentes familiales, les messages médiatiques, les normes sociales, les héros de notre enfance et les injonctions éducatives.

Ces rôles modèles forment une sorte de GPS inconscient qui guide nos choix de vie et nous donne l’impression d’agir librement alors que nous suivons des scripts préétablis. Le système est particulièrement retors car il s’auto-entretient à travers des mécanismes de récompense sociale très puissants, car à chaque fois que nous nous conformons à ces attentes, nous recevons de la reconnaissance, du statut social, des avantages matériels et un sentiment d’appartenance.

Notre Enfant Adapté, toujours en quête d’approbation, interprète ces récompenses comme la confirmation qu’il « fait les bons choix dans la vie ». Il se persuade ainsi qu’il agit pour notre bien. C’est un cercle vicieux où plus nous nous conformons, plus nous sommes récompensés, et plus nous nous éloignons de notre authenticité.

L’autre face de ce système de conditionnement social est son versant punitif. Car tout écart par rapport aux normes établies déclenche un arsenal de sanctions, plus ou moins subtiles mais toujours efficaces : critiques ouvertes ou détournée, moqueries et humiliations, rejet social, discrimination systémique…

Human Beauty

Généré par DALL-E, retouche graphique Boris Sirbey

Une parfaite illustration de cette tragédie quotidienne est donnée par le film American Beauty, qui montre à quel point le Parti Conformé est devenu puissant et indéboulonnable dans le psychisme de la majorité. Lester Burnham, le protagoniste, étouffe sous le poids d’une vie parfaitement normale. Son Parti Conformé interne a pris le contrôle total de son existence jusqu’à ce qu’une crise de la quarantaine ne fasse exploser ce vernis social.

Sa femme Carolyn incarne le triomphe tragique du Perfectionniste. Sa devise « Pour réussir, il faut projeter une image de perfection » révèle une Assemblée Intérieure où le Parti Conformé règne en tyran absolu. Ses crises de larmes solitaires dans la chambre à coucher trahissent la souffrance de l’Enfant Blessé, exilé dans les profondeurs de l’inconscient et qui ne trouve plus la voie vers la surface.

Le Colonel Fitts représente le plus dramatique : son Parti Conformé militaire a bâti une forteresse de rigidité pour emprisonner une homosexualité refoulée. La violence de sa réaction finale illustre comment une partie exilée trop longtemps, l’Amoureux Sensible, peut finir par faire exploser tout le système psychique quand, se sentant rejeté, il commet l’irréparable. Même la jeune Angela, qui semble incarner la liberté sexuelle, n’est en réalité qu’une autre prisonnière : son personnage de séductrice n’est qu’un masque conformé cachant une adolescente terrifiée par sa propre insignifiance.

Ce qui rend le film si poignant, c’est qu’il montre en quoi cette conformation excessive finit par créer une forme de mort psychique. Les personnages ne sont plus que des simulacres d’eux-mêmes, des marionnettes sociales vidées de leur substance vitale. Le symbolisme des pétales de roses rouges qui ponctuent le film représente ce désir vital refoulé qui cherche désespérément à s’exprimer, mais qui n’y parvient plus non en raison de barrières personnelles, mais parce que le système tout entier l’empêche.

La révolte des exilés

Cependant, la vie en nous ne se laisse pas faire. Lorsque le Parti Conformé impose trop longtemps sa domination, le Parti Réprimé ne reste pas passif. A l’image d’un peuple opprimé, il passe par différentes phases de résistance de plus en plus radicales :

Illustration : Boris Sirbey

Dans un premier temps, le Parti Réprimé sabote subtilement les plans du Parti Conformé à travers de petits dysfonctionnements afin d’attirer l’attention sur ses revendications. Si cette résistance passive ne suffit pas à desserrer l’étau, il passe à une résistance active : les émotions refoulées et l’impulsivité prend le dessus, signalant l’existence d’une force intérieure qui cherche à briser les carcans du contrôle.

Le niveau suivant est celui du sabotage : ne pouvant s’exprimer sainement, le Parti Réprimé prend le risque d’endommager le psychisme et le corps pour que le Moi l’intègre enfin dans la vie de la conscience. Les comportements autodestructeurs se multiplient : addictions, troubles alimentaires, relations toxiques… C’est un appel au secours désespéré de nos parts exilées.

Quand cette stratégie échoue, le Parti Réprimé passe au terrorisme psychique : crises d’angoisse qui paralysent, dépressions qui minent l’énergie vitale. Le corps lui-même entre en rébellion à travers des maladies auto-immunes où le système immunitaire attaque ses propres tissus, métaphore biologique parfaite de cette guerre civile intérieure : cancer, sclérose en plaques, etc.

La fabrique à monstres

Enfin, si rien n’est fait pour restaurer l’équilibre, c’est la guerre totale : le psychisme peut basculer dans la psychose, la schizophrénie ou la tentative de suicide, ultime tentative de faire éclater un système devenu invivable, l’esprit préférant tout détruire plutôt que de continuer à vivre dans la prison du Faux Moi.

Cela peut aussi mener à des formes de violences extrêmes. C’est notamment le cas des tueurs en série : derrière leurs actes monstrueux se cache souvent une histoire d’abus catastrophiques dans l’enfance. Il ne s’agit pas ici d’excuser leurs crimes, mais de comprendre comment des parties exilées, privées de toute reconnaissance et de tout amour pendant des années critiques du développement, peuvent se transformer en forces de destruction pure.

Les comportements addictifs qui se multiplient dans la société sont aussi des tentatives désespérées des parties exilées de se faire entendre. L’alcoolique qui détruit sa vie ne fait souvent qu’exprimer, de manière autodestructrice, une souffrance qui n’a jamais eu le droit d’exister ouvertement.

Les pervers narcissiques, quant à eux, sont souvent des enfants dont la vulnérabilité a été si brutalement réprimée qu’ils ont développé un système de survie basé sur le contrôle absolu et la manipulation d’autrui. Leur partie vulnérable n’a pas simplement été refoulée : elle a été transformée en son opposé par un mécanisme de défense extrême où, ne voulant plus jamais être une victime, ils deviennent des prédateurs.

Les tyrans sont des enfants blessés

Ce qui nous amène aux mécanismes de projection sociale. Car c’est dans ce vivier d’écologies internes déséquilibrées que vont émerger les grands prédateurs qui vont prendre le contrôle de tout le collectif par des techniques de manipulation des masses.

Dans mon **article sur la systémique, j’ai cité les modèles psychosociaux élaborés par la ponérologie** qui expliquent que dans les groupes humains, il existait 1% de psychopathes qui cherchaient à prendre le contrôle du collectif en s’appuyant sur la frange des 10 à 15% les plus émotionnellement insécurisés. C’est la cause principale qui va produire le basculement de toute la société vers un état de discorde.

La grande illusion entretenue par le système est que les grands leaders qui le dominent en seraient les ultimes gagnants, parfaitement épanouis dans leur rôle. La réalité est tout autre : les figures de pouvoir sont souvent celles qui ont le plus violemment réprimé des parts essentielles d’elles-mêmes et qui souffrent le plus de la division.

La conformation projective

Généré par DALL-E

Les exemples historiques sont légion. Adolf Hitler, qui prônait la pureté raciale et la domination du surhomme aryen, était en réalité tourmenté par des pulsions masochistes et coprophiles qu’il devait maintenir dans un exil psychique absolu, en dehors des rares moments où ils pouvaient exploser dans la sphère intime. Staline, qui se présentait comme le « Petit Père des Peuples », était en réalité incapable de la moindre empathie authentique, avec une enfance marquée par les violences extrêmes de son père alcoolique.

Plus près de nous, les révélations sur la vie privée de grands patrons ou politiciens montrent souvent le même schéma sous-jacent. Un PDG qui prône la performance à tout prix se révèle être un cocaïnomane qui ne tient que grâce aux substances : un ministre qui défend la famille traditionnelle entretient en secret des relations qui contredisent totalement son discours public, etc.

Cette dissociation entre l’image publique et les désirs refoulés chez les leaders n’est pas anecdotique. Chez Hitler, elle explique en partie la violence exterminatrice qu’il a déployée contre ceux qui incarnaient ses parties reniées. De la même façon, Staline a si profondément exilé sa vulnérabilité qu’il ne pouvait plus accéder à ses émotions qu’au travers de la cruauté envers les autres, comme en témoignent les purges ou encore les grandes beuvries qu’il imposait aux cadres du parti pour les humilier et les faire craquer.

Une pathologie institutionnalisée

Leur position de pouvoir donne aux psychopathes les moyens de projeter leurs dissociations internes sur l’ensemble de la société. Leurs névroses personnelles deviennent alors des politiques publiques, leurs mécanismes de défense se transforment en structures institutionnelles.

Ainsi, un dirigeant qui a dû exiler sa sensibilité va créer une culture d’entreprise qui dévalorise systématiquement les émotions. Un politique qui a réprimé sa créativité va mettre en place des systèmes éducatifs standardisés. Une élite qui a perdu contact avec sa vulnérabilité va construire une société qui maltraite les plus faibles.

C’est aussi ce qui explique le besoin compulsif d’accumulation des élites à travers l’histoire : qu’il s’agisse d’argent, de pouvoir ou de conquêtes sexuelles, rien ne peut vraiment les satisfaire car ce qu’ils cherchent désespérément, à savoir la reconnexion avec leurs parts exilées, ne peut être trouvé à l’extérieur.

C’est pourquoi il est crucial de comprendre que les « dominants » du système sont en réalité totalement soumis à leur Parti Conformé interne. Leur apparente toute-puissance cache une impuissance fondamentale : celle de ne pouvoir être pleinement eux-mêmes.

Une fractale d’aliénation

La projection dissociative des leaders va alors alimenter le Parti Conformé de tout le collectif, qui va devenir, littéralement, un reflet de l’état interne de l’Assemblée Intérieure de ses dirigeants. Et quand ces leaders maintiennent les parts vulnérables de leur être dans des camps de concentration psychiques, ces derniers ne tardent pas à apparaître dans la société.

Les politiques de discrimination contre les Mexicains mises en place par Donald Trump aux Etats-Unis, qui prennent une tournure raciste ouverte, relève exactement de ce type de projection dissociative. La montée des extrêmes-droites en Europe, qui va aboutir à une vague de haine contre les populations étrangères, en est un autre exemple.

Cela va déclencher une réaction en chaîne du Parti Réprimé, qui va suivre exactement la même escalade que dans l’Assemblée Intérieure de l’individu :

1. Résistance passive : Les groupes marginalisés adoptent des stratégies d’évitement ou de retrait, se désengageant des processus sociaux et politiques en attendant que la tempête passe.

2. Rébellion : des manifestations et des mouvements de protestation émergent, parfois accompagnés de violences, exprimant le mécontentement des populations opprimées.

3. Sabotage : des actions délibérées visent à perturber le fonctionnement de la société dominante, telles que des grèves, des cyberattaques ou des actes de vandalisme.

4. Terrorisme : certains groupes recourent finalement à des actes terroristes pour exprimer leur opposition radicale au système en place.

5. Guerre totale : la société peut sombrer dans un état de conflit civil généralisé, menaçant sa stabilité et son existence même.

La pensée hologrammique

Faisons ici un arrêt sur image. J’ai d’abord utilisé le concept d’Assemblée Intérieure pour décoder la façon dont le psychisme des individus se structure pendant l’enfance. A présent, je le transpose pour décrire la façon dont la société entière se structure à travers des mécanismes de projection.

C’est ici qu’intervient le concept de pensée hologrammique développé par Edgar Morin. Un hologramme est une image en trois dimensions où chaque point contient la totalité de l’information de l’image. Si on découpe un hologramme en morceaux, chaque fragment continue de contenir l’image entière, bien que de façon moins détaillée.

Au niveau intrapersonnel, l’Assemblée Intérieure rejoue la même dynamique de répression entre Parti Conformé et Parti Réprimé. Cette structure se reflète ensuite dans le fonctionnement global de l’individu, qui développe des mécanismes de défense et d’adaptation. La famille devient alors le premier théâtre social où ces schémas se cristallisent, créant des dynamiques relationnelles qui perpétuent l’aliénation.

Ces motifs se propagent ensuite au niveau communautaire, où les cercles sociaux exercent une pression normative sur leurs membres. Les organisations : écoles, entreprises, institutions, formalisent ces dynamiques en les transformant en règles et procédures. À l’échelle sociétale, ces structures se manifestent dans les politiques publiques et les systèmes de valeurs dominants. Enfin, au niveau civilisationnel, elles deviennent des paradigmes culturels qui façonnent notre vision collective du monde.

La symphonie du réel

Les premiers chercheurs à avoir pressenti ce phénomène hologrammique dans le champ anthropologique ont été des explorateurs comme Frédéric Le Play, qui a observé dès le 19ème siècle la relation entre la structure familiale de base et la structure sociopolitique globale d’une société. Par la suite, l’américain William J. Goode et le français Emmanuel Todd ont établi des typologies précises à ce sujet pour démontrer, par exemple, que l’idéologie communiste ou libérale, par exemple, correspondent à des schémas familiaux qui structurent le psychisme pendant l’enfance et l’adolescence.

Le principe hologrammique recèle à la fois une promesse libératrice fantastique et un défi vertigineux. D’un côté, il révèle que chaque individu, en tant que fragment contenant l’information du tout, dispose d’un pouvoir de transformation qui transcende son insignifiance apparente dans le système. Quand une personne parvient à harmoniser une part exilée de son Assemblée Intérieure, cela ne reste pas confiné à son psychisme : cette guérison crée une onde de transformation qui peut se propager à travers tous les niveaux de l’hologramme.

C’est comme si chaque être humain était un nœud dans un vaste réseau neuronal collectif. Lorsqu’il modifie ses schémas de pensée, ses croyances ou ses comportements, il n’agit pas seulement sur lui-même mais émet de nouvelles fréquences qui peuvent entrer en résonance avec d’autres nœuds du réseau. Un simple changement de récit personnel peut ainsi devenir le catalyseur d’une transformation systémique du récit sociétal ou même civilisationnel.

Cette perspective est profondément encourageante car elle signifie qu’aucun individu n’est vraiment impuissant. Même dans les positions apparemment les plus marginales, chacun reste un point hologrammique capable d’influencer l’ensemble. C’est ce qui explique pourquoi des personnalités comme Gandhi, Rosa Parks, Martin Luther King ou Nelson Mandela ont pu, en incarnant un nouveau paradigme, catalyser des transformations sociétales majeures.

Un mobile de Calder géant

Mais le principe hologrammique explique aussi pourquoi ces transformations sont si difficiles à maintenir. Car si chaque champ contient et reflète tous les autres, cela signifie qu’une transformation durable doit naviguer à travers de multiples niveaux logiques, car une guérison qui ne s’opère qu’à un seul niveau sera constamment menacée par les forces de régression opérant à tous les autres.

C’est comme essayer de changer la forme d’un mobile de Calder : toucher un seul élément fait bouger tout l’ensemble, mais pour créer une nouvelle configuration stable, il faut ajuster simultanément tous les points d’équilibre. De même, une transformation authentique doit orchestrer un changement coordonné à travers toutes les strates du système, de l’intime au collectif. Cela permet de clarifier toute une série de principes indispensables à la métamorphose, notamment :

· Pourquoi un système ne peut pas se développer au-delà du niveau de conscience de ses leaders existants

· Comment insérer de nouveaux schémas identitaires en accompagnant les leaders innovateurs et en fédérant les leaders émergents

· Comment créer des espaces protégés d’expérimentation où de nouveaux schémas peuvent émerger sans être neutralisés

· Comment typologiser les membres d’un collectif selon leur degré de sécurité psychologique pour constituer un réseau de rôles modèles qui diffusent ces nouveaux schémas

· Comment repérer les lignes de résistance et anticiper les stratégies de récupération du système

· Comment stabiliser la nouvelle configuration par des cadres systémiques capacitants principalement incarnés dans des rituels

· Comment synchroniser les transformations individuelles et collectives pour créer des « vagues de résonance » qui amplifient le changement

· Comment utiliser les moments de crise comme opportunités d’évolution en transformant l’énergie de déstabilisation en force de renouveau

· Comment équilibrer les dynamiques ascendantes (bottom-up) et descendantes (top-down) dans le processus de transformation

· Comment maintenir la cohérence entre les différents niveaux d’intervention (micro, méso, macro) pour prévenir les phénomènes de compensation systémique

· Comment créer des « ponts de traduction » entre les anciens et les nouveaux schémas pour faciliter la transition sans rupture brutale

· Comment ancrer la mémoire systémique positive, qui sont ces moments où le système a déjà expérimenté avec succès de nouveaux modes de fonctionnement

· Etc.

Un ordre immanent

Jusqu’à présent, notre exploration de l’hologramme social ressemble à celle des aveugles de la parabole indienne touchant différentes parties d’un éléphant. Chaque discipline a développé des outils pour comprendre une région spécifique de cette réalité multidimensionnelle : la psychanalyse a cartographié les territoires de l’inconscient individuel, tandis que Jung a étendu cette exploration jusqu’à l’inconscient collectif ; l’analyse transactionnelle a décrypté les jeux relationnels et les états du moi, offrant une grammaire précise des interactions humaines.

Les approches corporelles comme la bioénergie ou la psychologie biodynamique ont révélé comment ces schémas s’inscrivent dans nos tissus mêmes. La programmation neurolinguistique a décortiqué les structures linguistiques et mentales qui maintiennent ces motifs en place.

La psychogénéalogie a révélé comment les traumatismes se transmettent à travers les générations, créant des motifs qui se répètent jusqu’à leur résolution. La systémique organisationnelle a mis en lumière les dynamiques invisibles qui gouvernent les groupes humains, pendant que la sociologie critique dévoilait les mécanismes de reproduction sociale. L’anthropologie sociale a documenté comment différentes cultures proposent des variations sur ces thèmes fondamentaux. La spirale dynamique a décrit l’évolution de la conscience par des étapes universelles.

L’hologramme civilisationnel

Pourtant, malgré la richesse de ces approches, nous sommes comme des explorateurs disposant d’excellentes cartes locales mais peinant à assembler l’atlas complet. Chaque discipline a développé son propre langage, ses propres modèles, rendant difficile la synthèse d’une compréhension véritablement holistique.

L’enjeu est à présent de comprendre comment tous ces niveaux s’articulent dans une architecture globale cohérente. Il s’agit de saisir les principes organisateurs qui gouvernent l’hologramme social dans son ensemble, de découvrir la grammaire qui sous-tend toutes ces manifestations particulières qui vont de l’échelle intrapersonnelle à l’échelle civilisationnelle et même anthropologique.

Qu’il s’agisse du développement personnel ou de la transformation organisationnelle, les démarches actuelles de transformation butent systématiquement (et systémiquement) sur un plafond de verre : l’influence massive des récits civilisationnels et anthropologiques qui façonnent notre conscience collective.

Car même les individus les plus éveillés ou les organisations les plus conscientes restent profondément conditionnés par des mythes fondateurs dont ils ne soupçonnent même pas l’existence. Ces récits, dont certains remontent parfois à l’aube de l’humanité, agissent comme des programmes invisibles qui structurent notre perception de la réalité, notre rapport au temps, à l’espace, à la nature, au sacré, à l’autre. C’est donc à ce niveau qu’il faut désormais oser envisager le pilotage conscient de la métamorphose humaine.

Illustration : Boris Sirbey

Le divisionnisme

Ce passage à la pensée complexe, comme la nommait Edgar Morin, est indispensable parce que le véritable mal que nous devons affronter n’est pas notre inertie : c’est la division de conscience qui la sous-tend. Quand on prend une vue d’ensemble, il devient vite évident le problème ne vient pas du capitalisme, de la technologie, de la religion, du totalitarisme ou du wokisme, mais de ce que je nomme le « divisionnisme », c’est-à-dire d’un récit de séparation qui fragmente notre perception du réel et le polarise en forces opposés qui existent en conflit permanent.

Ce récit de séparation a mené à une conscience fracturée où la psychologie s’occupe de l’individuel tandis que la sociologie s’occupe du collectif ; la médecine traite le corps tandis que la psychothérapie traite l’esprit : l’économie traite la production tandis que l’écologie s’occupe de l’environnement ; la science étudie le mesurable tandis que la spiritualité explore l’invisible ; la technologie manipule la matière tandis que la philosophie et l’art explorent la conscience…

Cela mène à deux illusions principales : celles qu’il est possible de résoudre les problèmes auxquels nous sommes confrontés en agissant, et celle qu’il est possible de les résoudre en les théorisant. En réalité, l’humanité n’a jamais établi autant d’analyses, de modèles, d’études, de plans d’action et de programmes de transformation.

Pourtant, plus nous nous agitons et plus les problèmes s’aggravent. Ce paradoxe révèle une vérité fondamentale : ce n’est pas le manque d’analyse ou d’action qui nous mène vers un gouffre, mais la nature de l’espace de conscience d’où elles émergent. Car toutes nos pensées et nos actions, aussi bien intentionnées soient-elles, résultent d’une division fondamentale qui est la véritable source du mal. C’est comme essayer de réparer un miroir brisé en le brisant encore plus finement : chaque fragment reflète toujours la même image éclatée.

La Conscience-Source

Pour autant, chercher à embrasser la nature hologrammique de la réalité peut sembler irréaliste au vu de la profondeur du sujet. Mais en réalité, cette forme d’intelligence est incroyablement simple et naturelle. En apparence, le monde est en proie au chaos, il se produit des choses terribles qui ne semblent pas avoir de sens ni de connexion entre elles et notre intelligence est totalement débordée par une surcomplexité qu’elle ne peut pas absorber.

En réalité, tout ce qu’il y a à comprendre est la vie est un désir qui cherche à se déployer à travers tous les états possibles de la relation. Pour y parvenir, il produit une complexité croissante. A partir de là, il y a deux possibilités : soit ce désir peut se développer librement, soit il est entravé par des jugements mentaux portés sur le fait que certaines aspects de la vie sont « bons » et d’autres « mauvais » et ne devraient donc pas exister.

Or toute fermeture, tout « non » opposé à l’existence, toute tentative de réduire la vie à moins qu’elle-même produit une réaction de résistance qui va d’abord apparaître dans le système psychique interne des individus avant de se propager à toute la société, nourrissant une fractale de mort. Et pour gérer ces « troubles », le mental va continuer à s’hypertrophier en produisant des mesures de contrôle qui vont encore plus réprimer l’élan vital et morceler la conscience, jusqu’au moment où nous avons le sentiment de naviguer dans un cauchemar auquel nous ne comprenons plus rien (toute ressemblance avec une situation existante serait purement fortuite…).

C’est avec ce dédale mental que nous nous débattons, pas avec le réel. Pour sortir de ce cauchemar, il faut commencer par comprendre que ce que nous nommons « chaos », c’est la vie dont nous nous sommes coupés et qui essaie, avec des moyens de plus en plus désespérés, de se rappeler à nous.