Metafísica Jurídica en Latinoamérica. Del no-ser al Ser (I)

El Gran Pánico. El miedo al otro que se ha creado

Fuente: avn.info.ve. La Common Law en Venezuela el 3 de enero de 2026

Introducción

En estos nuevos artículos profundizaremos aún más en el Laberinto identitario del latinoamericano más allá de la exigencia de reconocimiento del otro que puede reducirse a un asunto sicosocial o antropológico. El problema de la identidad trasciende a una Metafísica Jurídica de Latinoamérica creada desde el mismo momento de la conquista en 1492 y que generó una sociología del derecho basada en el desprecio hacia el otro, por otro que proyecta en aquel ideológicamente su propio rechazo.

La conquista fue un experimento biopolítico inevitable por la estructura de la Corona española y que muchos autores no resaltan porque la historia se ha centrado más en la validación de las leyendas negra o dorada, visión eurocéntrica, que curiosamente ha tenido un relanzamiento en las redes sociales a partir de la reciente visita de la presidenta de la Comunidad de Madrid a México, Isabel Ayuso, donde afirmó que México no existió hasta la llegada del conquistador, afirmación por lo demás carente de sentido histórico y antropológico y que evita que nos centremos en el diseño de una visión desde nuestro sentimiento fenomenológico de ser.

En España la Escuela de Salamanca en los siglos XVI y XVII fue muy influyente por la renovación del Derecho Internacional con sus discusiones sobre el indigenismo, sin embargo estaba atrapada entre un escolasticismo medieval que defendía el iusnaturalismo, la justicia y la salvación de las almas, por una parte, y la modernidad del mercantilismo que presionaba la economía, por otra, así jurídicamente resolvió el problema del indígena al darles vasallaje pero estaba imposibilitada de discutir el problema del negro debido a que España los compraba a los mercantilistas y protestantes holandeses e ingleses y por tal motivo no podía darles estatus jurídico. Esto tuvo varias consecuencias, la que nos interesa es que las leyes de indias protegiendo a los indígenas no pudieron defender al negro por lo tanto se crean al menos dos problemas severos, el primero es que la Colonia se queda en un Limbo Ontológico y el segundo es el problema con el mestizaje, pues al no reconocer jurídicamente a los negros ¿Qué hacía con los pardos? Ambos problemas van juntos.

El primero define una Metafísica Jurídica colonial porque teniendo el negro trascendencia espiritual pues su alma podía ser juzgada por Dios siendo un sujeto moral, no tenía trascendencia material porque su cuerpo no pertenecía al Estado, no podía ser juzgado pues era Res (cosa), mercancía, no era persona en la Polis. El segundo define una sociología del derecho de la exclusión, la otredad estaba sentenciada y validada. El negro quedó atrapado entre ser y no-ser, al igual que el indio, por tanto, el mestizaje era problemático, pero lo irónico es que los propios españoles venían de siglos de mezclas étnicas que les dio un tipo moreno y un tipo blanco mediterráneo por lo que el ser se emparenta con el poder. Ser es poder ser siendo la respuesta a esta metafísica jurídica colonial de negación del ser.

Ahora, aunque en términos generales el genocidio y la explotación de ambos grupos humanos, indios y negros, se confunde en un solo proceso de colonización, pues ambos fueron sometidos, explotados y masacrados hay diferencias pues el indio era protegido teóricamente en las leyes, pero el negro no lo era, era mercancía por lo tanto hay diferencias en el origen de la violencia. En términos individuales sobre el negro se aplicó violencia de desgaste por el trabajo por lo que la reacción agresiva de vuelta fue mayor, la Corona terminó temiendo más al negro que al indio, esto no se ve solo en la Constitución de Cádiz de 1812 que excluye a los negros y a toda huella de posesión de sangre negra, sino que influyó en los procesos de independencia, aspectos no siempre resaltados.

En este trabajo veremos estas influencias sobre las independencias que miraron de reojo el llamado por algunos historiadores Gran Miedo, Gran Pánico o el Fantasma de Haití y en la próxima entrega veremos cómo esta falencia en la teología española de Salamanca generó problemas ontológicos hasta ahora y que aún la Constitución de 1811 solo resolvió teóricamente pues a pesar de la Independencia el Gran Temor continúa transformado en una ideología del blanco.

¿A qué vino Isabel Ayuso?, el problema fundamental de la Ilustración

El tema de la corta visita de Isabel Ayuso a México entre el 3 y el 12 de mayo tiene vinculación con el grito “fuera la Mona” semanas antes el 18 de abril en la Plaza del Sol en Madrid. Ayuso es la presidenta de la Comunidad de Madrid y le había dado las llaves de la ciudad a María Corina Machado por lo tanto hay vinculaciones no lineales, pero sí temporales e ideológicas tocando el tema sobre el Gran Temor que abordamos en esta entrega.

Las independencias no han estado exentas de este temor que no es otro que la contradicción de las élites latinoamericanas de lograr la independencia, pero teniendo que contar para ello con los pardos y negros siendo un tema grueso pues interfiere el ideal de la Ilustración o premisa kantiana de lograr mayoría de edad, ¡Atrévete a pensar!, con el prejuicio racial sembrado por la Corona española y que esta igualmente teme. De modo que es un problema existencial, resumidamente lograr la Independencia entre blancos contando con los mestizos, pero sin perder el control pues estos igualmente podrían acceder al poder.

En la actualidad, luego de unos doscientos años de independencias el problema toma otra forma, primero fue la colonización o toma física de los territorios, una vez superado esto viene ahora el problema de la colonialidad que implica el real proceso del Atrévete a Pensar de la Ilustración, esto es el poder, el saber y el ser que continúan colonizados de modo imperceptible. El Laberinto de los Minotauros implica a estos tres elementos como discursos, el mantuano/imperial contra el Originario/republicano produciendo dos tendencias opuestas, la segunda busca mayor independencia, la primera entrega total. Ayuso refuerza a la España Imperial como memoria-espejo en apoyo al discurso mantuano/imperial facilitándole la evasión del problema de la identidad.

Humbolt y Bonpland en la Caracas de 1800

El discurso mantuano/imperial no comprende que la idea de minoría de edad que aplicó las leyes de indias es realmente el Principio Ontológico con el que trata al indio y luego al mestizo para evangelizarlo pues la España colonial consideraba que ya había logrado mayoría de edad con la Ilustración y eso hace Ayuso, refrescar esa idea de ustedes son aún son menores de edad y eso no va a cambiar generando una estructura social débil pues la cabeza de su pirámide es floja.

Humbolt y Bonpland llegaron a Caracas en 1799, venían en plan de conquista científica, hacían un trabajo de reconocimiento de las potencialidades de América midiendo y clasificando todo. Antes de partir para los Llanos y el Orinoco planean subir el Wuaraira Repano hasta la Silla de Caracas partiendo de Galipán. El ascenso comenzó en 2 de enero de 1800, la élite caraqueña estaba maravillada por la visita y en homenaje a los científicos decidieron acompañar la expedición con la ayuda de unos pardos e indios que conocían la zona. Durante el ascenso tenían que abrirse paso con machetes y aguantar la subida que se hacía cada vez más empinada, los aristócratas acostumbrados a las comodidades del Valle de Caracas no terminaron el ascenso y fueron regresando, finalmente los europeos terminaron su misión con los pardos e indios que llevaban los pesados instrumentos científicos como teodolitos, termómetros y morrales, recordando la fábula de Esopo de las uvas que el zorro al no poderlas alcanzar se dice ¡No están maduras!, así justificaron el regreso como ¡Esas vainas de los extranjeros!

La experiencia mostraba que los flojos no eran precisamente los pardos y los indios, pero aún más, no flojos por no soportar el ascenso, sino que con esto delegaban en el europeo la soberanía conceptual al no contrastar alguna teoría propia sobre la montaña, no tenían aparato conceptual ni ganas de construirlo, la élite caraqueña claudicaba epistemológica y existencialmente ante el territorio, en adelante se oirán palabras como ¡trajeron las ultimas teorías! Por otra parte, aparecía un abismo entre el carácter, el temple y el ethos (disposición ética ante la vida) del europeo conquistador y la comodidad de una aristocracia que no salía de su casa pues España estaba dentro de ella en vajillas, abanicos, lencería y ropa. El propio Humbolt relató con ironía este evento en su diario comprendiendo que más ganas tenían ellos que los propios de conocer y conquistar su territorio. Aunque esto ha cambiado con el correr de los años lo que queremos es destacar el ímpetu de conquista del científico alemán frente al nuestro y no construiremos nuestro ser si no lo revertimos, aunque para muchos es más cómodo quedarse así.

Actualmente el discurso mantuano/imperial cuando pide sanciones y va a reuniones en Estados Unidos o Europa cree que es tratado como igual cuando sigue siendo un menor de edad para ellos, ese es el problema de la colonialidad. ¿Por qué la colonialidad? No es un simple ejercicio intelectual, sino que al decir con Foucault una de las estrategias más exitosas de los imperios coloniales ha sido la racialización usada desde una Metafísica Jurídica de producir un no-ser con obvios problemas identitarios.

El Racismo de Estado

Para Foucault el racismo no es solo odio al otro, es una Tecnología de Poder, las leyes de indias y el Código Negro francés de Luís XIV condicionan al ser colonial, como miserable, menor de edad o ignorante, bien mueble o mercancía, las Common Law anglosajona son mucho más directas declaran simplemente la propiedad y seres intercambiables en contratos. Ya Aristóteles decía que un esclavo es aquel que no se pertenece a sí mismo sino a otro, la esclavitud existe desde la antigüedad y no es exclusiva de la etapa imperial europea.

De este modo la raza es la separación de los individuos en grupos similares geográfica y culturalmente y el racismo es la forma ideológica de tal separación pues ante la continuidad biológica de los cruces étnicos es necesario poner límites, esta vez culturales. Esto tiene importancia sociopolítica y económica porque la colonia implica construcción de sociedades por lo tanto el concepto de pueblo será importante para entender este proceso histórico.

La diferencia entre población y pueblo en Foucault expuesta en sus clases del Collégue de France tiene que ver con el racismo porque la economía tenderá que beneficiar a unos y no a otros por limitación de los recursos (definición de economía), esto es no a todos los subsume la Ley de Oferta y Demanda, muchos quedan fuera del circuito económico, así los beneficiados por la economía los llama población, la que es mirada por el Estado, entonces es medida, evaluada y atendida; el pueblo es aquella parte de los individuos que están precariamente en el circuito económico en modo de sobrevivencia y la racialización es una forma eficiente de excluir a ese grupo porque, en el caso de la colonia el extractivismo supone beneficiar a las poblaciones europeas dejando en el borde a los indios y negros en una primera fase y luego al mestizo cuando avanza la colonización.

Los discursos originario/republicano y mantuano/imperial son la respuesta a estos procesos de racialización por la economía, el primero se forma porque se levanta como pueblo que desea estar en el circuito económico y por lo tanto político para permitir que la economía le sea beneficiosa, el segundo porque siendo beneficiado por el circuito imperial desea seguir siendo beneficiado, por ello las independencias son controversiales porque no responden solo a las expectativas raciales sino de control económico y político. Así veamos brevemente cual es el concepto de ser que se aplica en el Derecho Colonial

Metafísica Jurídica

En las Leyes de Indias al indígena se le reconoce posesión de alma y se le confiere estatus de vasallo. Pero aun cuando tiene figura jurídica se le rebaja a un ser con minoría de edad permanente, además en términos jurídicos de la época es “miserable”, esto es necesita ser tutorado siempre bajo un encomendero o corregidor. Por su parte el negro es incorporado con estatus elemental por poseer alma, pero es esclavo legalmente, tenía que ser evangelizado y se le garantizaba no ser mutilado salvajemente, aunque podía casarse y manumitirse dependiendo del amo.

El Código Negro de Luís XIV en Francia, casi no considera al indígena porque en las Antillas francesas su población fue diezmada, luego de esto la fuerza laboral dependía casi en su totalidad del negro. Este es considerado un bien mueble que puede ser tratado como tal, venderse, comprarse, hipotecarse o embargarse. El Código le prohíbe cualquier religión que no sea la católica y debe ser evangelizado. Por otra parte, regulaba los castigos como azotes, cortes de orejas o marcas con la flor de lis al primer intento de fuga y muerte al tercero.

El Common Law no considera al indio ni como vasallo ni como súbdito, sino que considera que ocupa unas tierras que no las trabaja como debiera, son Res Nillius o tierra de nadie y no hay intento de mestizaje. Por su parte el negro es esclavo incluso hereditario es Partus Sequitur ventrem siendo despojado de cualquier protección canónica y eclesiástica, si un amo mataba a un esclavo no era considerado un homicidio y se prohíbe alfabetizarlos.

El Gran Temor. Los primeros en liberarse de la colonia fueron los negros en búsqueda del ser

Para García Bacca el ser es lo fijo de algo, lo esencial, pero que tiene que tener un no-ser para que lo haga mutable, cambiante y por ello va a definir el Dasein de Heidegger como ser-estar y ese estar es un estar-siendo permanente que lo hace transfinito ir más allá de su finitud, de su localidad. La Escuela de Salamanca no puede tener presente esto y atrapada en el escolasticismo solo le reconoce alma al negro, sin embargo ¿no será esa alma el no-ser que hace mutable al ser?, ¿no será el alma lo que hace que el ser sea ser-para-sí, para algo, para ser? Esto lo va a mostrar el negro cuando indómito se revela permanentemente al esclavista, un alma que lo hace ser indómito pues busca su arraigo en una tierra que le es extraña. Precisamente en el Laberinto el negro representa ese ser indómito que busca arraigo.

Si el indio fue despojado de su territorio y el negro fue desarraigado del suyo, entonces, el indio puede huir hacia sus territorios de vuelta, pero el negro no tiene a donde ir, por lo que va a intentar construir su nación en tierra extraña. Eso sucedió con los cimarrones que huían a la selva para construir sus comunidades desde el propio siglo XVI creando el primer pueblo libre de la colonia y que aún pervive, el Palenque de San Basilio en Cartagena. Veamos este caso y luego dos casos emblemáticos que fueron la Comunidad o Quilombo dos Palmares en Brasil y la primera República Negra del mundo, Haití.

Primeros quilombos o palenques libres

Los primeros negros llevados a la isla de La Española fueron en calidad de sirvientes en las haciendas en 1501, sin embargo, tras el trato excesivo como fuerza de trabajo de los indios Taínos y de las enfermedades que llevaron los colonizadores, el número de indígenas disminuyó obligando al tráfico de negros y en 1510 se registran los primeros contingentes de negros que llegan a la isla. Ya las cartas de las autoridades coloniales de La Española, Quisqueya para el indio hacia 1542 describían que el interior de la isla estaba habitado por miles de negros cimarrones que se organizaban en poblados rurales y que practicaban una economía de subsistencia. Ha sido documentado un líder famoso, Diego Campos que estuvo libre por las montañas durante varios años hasta ser capturado.

En Panamá por el istmo y el Darien entre 1550 y 1570 fueron registradas comunidades en la selva en figuras como Bayano y Luís de Mozambique. Eran comunidades estables que obligaron a las autoridades españolas a reconocerlas y firmar tratados con tal de no aceptar más fugitivos en sus quilombos (comunidades libres formadas por fugitivos).

El Palenque de San Basilio en Cartagena de Indias

El más conocido palenque fue establecido en 1603 en la Matuna, una zona de ciénagas y selva tupida, la fuga de treinta esclavos a la encabeza Benkos Biohó quien era un rey en Africa capturado por los portugueses, establece el Palenque La Matuna de la cual es nombrado Rey de la Matuna. Una de las estrategias de Biohó para diseñar mapas de escape y recorridos en la selva, ya que les tenían prohibido escribir, fue crear un lenguaje gráfico en las trenzas de las mujeres. El modo de elaborar las trenzas indicaba si había un rio, una montaña, una alcabala de soldados o si el camino es rocoso o sinuoso, también entre el cabello guardaban granos para iniciar sembradíos y pequeñas pepitas de oro robado para intercambio comercial, estas trenzas se hacían en las más jóvenes porque eran las menos sospechosas de fuga. Igualmente, como los colonizadores mezclaban las etnias para evitar las conversaciones, ellos fueron diseñando lenguajes propios usando las palabras del castellano con las propias definiendo un lenguaje palenquero que aun sobrevive.

Los españoles intentan destruir el primer palenque, pero tras sucesivas derrotas firman un acuerdo de paz en 1613, pero traicionan su palabra y secuestran al líder en 1619 ejecutándolo sumariamente, la consecuencia fue que Benkos se convierte en símbolo de resistencia y lucha.

Fuente. diariofemenino.com.ar. Las mujeres trenzaban su pelo como mapas para el escape

Luego en 1633 aparecen tres palenques en las Sierras de María, El Limón, Polín y Sanaguare. Los españoles atacan al primero y los cimarrones huyen hacia el Magdalena y se establecen hacia 1655, así los palenques de Montes de María formaban una federación de unos 600 pobladores cuyo líder era el cimarrón Domingo Criollo, las expediciones españolas intentan reducirlo, pero fracasaron obligando a la Corona a firmar un Real Decreto en 1691 que les daba libertad a los habitantes del Palenque y en 1714 el asentamiento fue legalizado tomando el nombre de San Basilio Palenque.

En 2005 fue reconocido por la UNESCO como Patrimonio Inmaterial de la Humanidad ya que mantiene intactas su identidad y tradiciones medicinales, rituales funerarios y su exclusiva lengua palenquera. Así a más de un siglo antes del grito de libertad de 1810 en Venezuela el Palenque San Basilio era reconocido como pueblo libre por los españoles incluso antes de la rebelión de los esclavos de Haití.

Brasil. Quilombo dos Palmares

El Quilombo dos Palmares fue una nación de cimarrones que existió entre 1580 y 1710 formada por esclavos que tuvieron descendientes libres, igualmente había minorías indígenas y blancos antiesclavistas. En sus últimos tiempos fue liderado por el esclavo fugitivo Ganga Zumba y luego por su sobrino nacido libre Zumbi dos Palmares que es hoy en día considerado un símbolo de resistencia.

El Quilombo sobrevivió por unos 100 años donde los negros reconstruyeron su estilo de vida y estructura social que no era horizontal, las comunidades o mocambos tenían jefes y estos privilegios como tierras y sirvientes. El Quilombo se formó por el escape de negros de los ingenios azucareros que eran perseguidos en la Sierra da Barriga. El Quilombo crece demográficamente cuando la Compañía Neerlandesa de las Indias Occidentales invade Pernambuco en 1630 en una guerra de 24 años dando oportunidad a que muchos esclavos escaparan pues las patrullas de los cazadores de esclavos se habían dispersado por la quema de las plantaciones. En consecuencia, la fuga masiva de esclavos hizo que el Quilombo creciera de unos cientos a más de 11.000 llegando a unos 30.000 extendidos en un territorio de unos 600 mil kilómetros cuadrados. Los negros no estaban a favor de ninguno de los bandos holandeses o portugueses. Cuando Holanda triunfa temporalmente en el territorio de Pernambuco persigue a los negros, pero estos los rechazan con guerra de guerrillas, finalmente los portugueses recobran el territorio y ven que el Quilombo está muy organizado considerándolo un peligro permanente, esto se agrava porque los negros hacían incursiones a los ingenios para liberar esclavos.

Fuente: Recopilación de tripadvisor.co. Quilombo dos Palmares Memorial Park.

En 1676 en un enfrentamiento, Carrillo el comandante portugués logra capturar a los hijos de Ganga Zumba pero no logra reducir la Capital de Palmares, Macaco, esto provoca que el Gobernador le ofrezca un tratado de paz a Ganga Zumba el cual estaba dispuesto a aceptar para liberar a sus hijos, pero los quilombolas liderados por Zumbi dos Palmares, su sobrino, no confiaron en este trato. Tras esto hubo acuerdos y flujo de comercio entre los portugueses y los quilombolas o integrantes del Quilombo. Finalmente, Ganga Zumba es envenenado por un partidario de los portugueses y Zumbi reorganiza el Quilombo, pero los portugueses no podían aceptar una nación de negros libres cuando su organización era esclavista por lo tanto en 1694 comienza una fuerte arremetida contra el Quilombo con soldados más experimentados y logran el 20 de noviembre de 1695 capturar a Zumbi decapitándolo y esclavizando a los negros libres del Quilombo, muchos de ellos huyen y se suicidan lanzándose desde los abismos de las montañas porque eran libres o habían nacido libres y conocían el régimen de esclavitud.

Haití. La Primera República Negra

Fuente: historia.nationalgeographic.com.es. Toussaint Libertador de Haití

La Revolución haitiana ocurre entre 1791 y 1804, Haití se llamaba para los franceses Saint-Domingue y era llamada la Joya de las Antillas por la gran producción de azúcar y café, la división demográfica era aplastantemente negra, el blanco representaba un 5% esto es unos 28.000 frente a unos 500.000 esclavos. Con el tiempo la mezcla étnica produjo gran cantidad de mulatos que fueron reconocidos y a otros les fue dada la libertad, de modo que la división social era rígida, blancos, esclavos y mulatos libres, llamados gens de couleur (gente de color) muchos de ellos hijos de los hacendados que se habían mezclado con negras, sin embargo a pesar de ser libres estaban muy limitados, no podían ejercer cargos públicos, tenían prohibido usar ropa de seda, portar armas en público o usar apellidos europeos, igualmente no podían ejercer ciertas profesiones como Derecho y Medicina esto debido a que las familias ricas los enviaban a estudiar en Francia, pero el continente era una cosa y la isla otra, cambiaban las leyes porque en Europa no había esclavitud. Con el tiempo esta gente de color fue adquiriendo tierras haciéndose ricos, para 1789, antes de la Revolución poseían el 25% de la tierra cultivable de Saint-Domingue con el 25% de los esclavos de la colonia. El propio Toussaint Louverture fue un liberto que compró tierras y tuvo esclavos antes de la Revolución.

Una forma de dominación que usaron los franceses fue combinar negros de distintos idiomas para que no pudieran comunicarse, así que los negros desarrollaron en el siglo XVII un código de resistencia, el Kreyól que se confunde con un francés mal hablado, pero no era eso, este idioma combinaba el 85% de palabras del francés con el resto de sus propias lenguas, este proceso es llamado diglosia, así que el francés era hablado por la élite, incluso por los mulatos libres urbanos y el pueblo hablaba Kreyól como idioma criollo.

De este modo Haití era una colonia muy controversial, las protestas comienzan no solo por la explotación extrema de los esclavos, sino que la gente de color igualmente reclamaba derechos civiles, la Revolución Francesa había declarado el 26 de agosto de 1789 los Derechos del Hombre y del Ciudadano y la reacción fue inmediata, en agosto de 1791 el sacerdote vudú Dutty Boukman lidera una ceremonia secreta en la cual los esclavos juran destruir las plantaciones, movidos por la fuerza de la religión en pocos días la colonia se incendia. Toussaint Louverture organiza las masas en un ejército disciplinado y negoció con España y Gran Bretaña el debilitamiento del ejército francés obligando al gobierno a abolir la esclavitud en 1794. Esta abolición ocurre bajo Robespierre y la Asamblea decreta la abolición de la esclavitud en todas las colonias de Francia para salvar los Derechos del Hombre, la nueva religión de la Ilustración, pero la Revolución fracasa y cae en manos de Napoleón meses después.

La respuesta de este no se hizo esperar unos años después envía una flota en 1802 para restablecer el orden y con ello la esclavitud que venía del Código Negro, la brutalidad fue tal que tras la captura de Louverture y su muerte en prisión la población negra se radicalizó bajo un nuevo líder Jean-Jacques Dessalines que logran derrotar a las tropas de Napoleón, así se proclama el primer Estado independiente de América Latina. Sin embargo, los problemas no terminan. Los problemas internos no cesan, el Estado no podía obtener impuestos porque las plantaciones estaban quemadas. Además, políticamente el nuevo Estado tenía divisiones políticas internas fuertes y una división de castas profunda había una casta mulata urbana poderosa y una masa campesina negra de habla criolla, hubo una división temporal de la República donde el norte lo controlaba Henri Christophe y al sur Alexandre Petión, el primero se coronó rey Enrique I y Petión controlaba a los mulatos libres. La reunificación ocurre en 1820 bajo el mando de Jean-Pierre Boyer.

Hagamos un paréntesis para ver a Bolívar y Petión. Es clave entender que Bolívar se reúne con Petión a finales de 1815 porque este era republicano en el sur de Haití mientras que Henri se había coronado rey absolutista por lo tanto no había afinidad ideológica, por otra parte, el puerto de los Cayos era estratégicamente adecuado para la salida de la expedición.

Siguiendo con el relato, las potencias Francia, Gran Bretaña y sobre todo Estados Unidos temen que la rebelión de los esclavos haitianos se propague a sus propios territorios y en 1825 el rey Carlos X de Francia envía un flota de barcos de guerra a las costas haitianas a reclamar indemnización por las propiedades perdidas en las que se incluía la de los propios esclavos liberados que era una gran cantidad, así bajo amenaza de invasión y otorgar reconocimiento diplomático el presidente Jean-Pierre Boyer aceptó pagar 150 millones de francos de oro que luego se redujeron a 90. Esta deuda de independencia obligó a Haití a pedir préstamos leoninos, Haití destinaba hasta el 80% de su ingreso al pago de la deuda, de modo que Haití sufrió un empobrecimiento progresivo que duró hasta 1947. Esto se vio agravado porque desde el comienzo no pudieron restablecer los ingenios azucareros quemados en la guerra de independencia y los negros no volvieron a cultivar caña de azúcar ni café para no revivir la experiencia de esclavitud esta vez por los propios negros, de modo que se dedicaron a cultivos de sobrevivencia. El presidente Boyer que había gobernado por 25 años se vio obligado a subir los impuestos fuertemente que terminó por su derrocamiento en 1843.

A partir de ese año hasta 1915 cuando EEUU invade el país hubo un proceso de canibalismo político alimentado desde afuera y por la incapacidad de lograr unidad interna, entre 1911 y 1915 hubo seis presidentes diferentes. EEUU se negó a reconocer la Independencia de Haití hasta 1862, negativa provocada por los esclavistas del sur de la potencia que aun tenían muchos esclavos. Durante todo el siglo XIX la diplomacia de las cañoneras prevaleció, las disputas comerciales se resolvían con barcos de guerra frente a las costas de Puerto Príncipe. El siglo XX y XXI no fue diferente. Haití parece condenado por el racismo extranjero y por un severo problema de identidad.

Reflexión

El racismo fundado al sur del Río Bravo fue pensado como estrategia de control colonial, como una Tecnología de Poder que consistió en obtener el mayor provecho de la mano de obra esclava para beneficiar a las poblaciones europeas y a las aristocracias locales creando pueblos americanos de la mano de una metafísica jurídica que declaraba a los indios y negros una subespecie humana, luego haciéndose cultura secular y ontología jurídica dejándolos en una orfandad legal al crear una sociología del derecho de la exclusión trascendiendo a las propias leyes modernas.

Para Foucault el Soberano tradicional, el del Antiguo Régimen, operaba bajo la fórmula hacer morir y dejar vivir, pero el Soberano Moderno invierte la regla como hacer vivir y dejar morir. Para que la segunda fórmula funcionara en Europa se aplicó en América la primera. Ni en las postrimerías de la declaración de los Derechos del Hombre y el Ciudadano las leyes fueron cambiadas. En América se hacía lo que se prohibía en Europa la fórmula foucaultiana si quieres que la sociedad viva debes dejar morir al otro se aplicó desde el comienzo.

Sin embargo, la negación del ser o no-ser de las leyes coloniales se tradujo, en aquel sentido de Bacca, en la fuerza de la búsqueda del ser, en la mutación del no-ser jurídico al ser. Gritaron ¡Ser, es poder ser! Los palenques se convirtieron en los territorios de los desarraigados logrando que en varios casos los colonizadores los dejaran tranquilos porque ya no eran necesarios para las plantaciones, se hicieron población a sí mismos dejando de ser pueblo que se rebelaba sometido al no-ser. El Caso del Palenque dos Palmares fue diferente porque ellos continuaron liberando esclavos causando un daño económico a los amos. Estos casos igualmente muestran que la búsqueda de libertad implicó un retorno a sus formas de vida que era una sociedad estructurada y vertical, pero la de ellos.

Ahora es Haití quien descubre las contradicciones ontológicas de las leyes mostrando que el liberalismo que se practicaba en Europa era una filosofía no permitida para el Otro, no se construye una filosofía universal sino la propia que te sirve para vivir, vimos dos casos. Los jóvenes hijos de los hacendados que iban a estudiar en Francia o Burdeos, personajes importantes de la revolución como Raimond o Vincent Ogé, estudiaron en Europa y fueron tratados como caballeros, pero en los hacendados blancos de Saint-Dominigue esto causó envidia desatando el pánico porque además estos negros ilustrados tenían muchas tierras, de modo que presionaron para que se modificaran las leyes así que cuando regresaban no tenían permitido, ejercer cargos públicos, tampoco ciertas profesiones como medicina o derecho, no podían usar apellidos europeos, vestir ropas lujosas al estilo europeo o sentarse en las mismas secciones que los blancos en teatros o iglesias. Esto es eran libres en Europa y discriminados en su tierra.

Cuando en 1791 comenzó la gigantesca revuelta de negros, las potencias enemigas, Inglaterra y España invaden Haití para recuperar las tierras, ante el desespero, Francia declara la libertad a cambio de unirse contra los enemigos y en 1794 la Asamblea Revolucionaria de Francia decreta la abolición de la esclavitud en todas las colonias francesas, pero tras la caída de la Revolución, Napoleón restaura la esclavitud, capturan a Toussaint y lo enviaron a morir en una cárcel en las montañas. El Gran Terror aparecía, además cuando en Haití se declara que todos los habitantes son negros constitucionalmente, al blanco se le aparece el diablo que creó y las independencias se cuidarán de esto, pero avanzarán pues no son ni blancos ni negros sino ciudadanos, estos no se deben a la raza sino a la República al Nos, el gran camino que está aún delante. Los sistemas creados en los palenques son ahora símbolos no tanto de resistencia, sino de la posibilidad viva según la cual ser es poder ser, ese Yo Superior de E. Stein que es la Nación y que seguirá construyéndose.

En la próxima entrega continuaremos con la exposición de las consecuencias de estos procesos de liberación de los negros que crearon el Gran Temor y cómo influyó en algunas formas de independencia. Anticipamos que Bolívar siendo mantuano cabalgó con este temor cuando otros sucumbieron ante él.