PROFETA DO APOCALIPSE

Roger Scruton

A crença de que a humanidade faz progresso moral depende de uma ignorância deliberada da história. Também depende de uma ignorância voluntária de si mesmo — uma recusa em reconhecer até que ponto o egoísmo e o cálculo residem no coração até mesmo de nossas emoções mais generosas, aguardando sua oportunidade. Aqueles que depositam suas esperanças na melhoria moral da humanidade estão, portanto, em uma posição precária: a qualquer momento o véu da ilusão pode ser varrido, revelando a verdade nua da condição humana. Ou se defendem dessa possibilidade com artimanhas intelectuais habilidosas, ou cedem, no momento da verdade, a um paroxismo de decepção e misantropia. Ambos fazem violência à nossa natureza. A primeira nos condena à vida de irracionalidade; a segunda para a vida de desprezo. Os seres humanos podem não ser tão bons quanto os otimistas superficiais fingem; Mas também não são tão ruins quanto os profetas e rabugentos os retrataram.

Para ver os seres humanos como eles são, portanto, e para se ensinar na arte de amá-los, é necessário aplicar uma dose de pessimismo a todos os planos e aspirações. Não concordo com a melancolia abrangente de Schopenhauer, nem com a filosofia da renúncia que ele derivou dela. Não tenho dúvidas de que São Paulo estava certo ao recomendar fé, esperança e amor (ágape) como as virtudes que ordenam a vida para o bem maior. Mas também não tenho dúvidas de que a esperança, desligada da fé e não temperada pelas evidências da história, é um ativo perigoso, e que ameaça não apenas aqueles que a abraçam, mas todos aqueles que estão dentro do alcance de suas ilusões.

O pessimismo é necessário, não para neutralizar a crença na singularidade humana, mas para protegê-la. O desprezo enojado do homo rapiens e de todas as suas obras que encontramos explicitadas por John Gray em Cachorros de Palha não é uma forma de pessimismo. É uma tentativa de descartar a humanidade completamente, como uma espécie de praga na Terra. Esse tipo de niilismo misantrópico não nos serve de nada. Ele tira o chão de todos os nossos valores e não coloca nada em seu lugar. E se alimenta de argumentos falaciosos destinados a mostrar que somos “apenas” animais, distinguidos em nenhum aspecto significativo de ratos e vermes, e sem direito aos privilégios que tradicionalmente reivindicamos, como seres morais que buscam o bem.

Acredito que somos significativamente distintos dos outros animais. Pois somos seres racionais que se relacionam mutuamente: “Eu” com “Eu”. Liberdade, individualidade, responsabilidade e a vida moral resultam disso. Eles são desdobramentos do conhecimento em primeira pessoa, do fato, como Kant disse, de que sozinhos no mundo dizemos “eu”. Não é porque somos irracionais que estamos sujeitos a ilusões e falácias. Pelo contrário, é porque somos racionais.

No entanto, de várias maneiras, facilitamos a vida da razão para nós mesmos, por meio de artimanhas e falácias que alimentam nossas falsas esperanças. Em The Uses of Pessimism, exploro algumas dessas artimanhas e falácias, e mostro o efeito devastador que tiveram nas sociedades modernas. Por exemplo, existe a falácia do “nascido livre” que domina o pensamento educacional desde Rousseau. Isso nos diz que a liberdade humana é um dom natural, que nascemos para desfrutá-la e que a perdemos pelas leis, regras e hierarquias da vida social. Isso, na minha opinião, é o oposto da verdade. A liberdade humana é um artefato. As sociedades construíram leis, instituições e formas de disciplina coletiva precisamente para que o indivíduo possa viver livremente. Acreditar que nascemos livres torna mais fácil suportar nossas frustrações, culpar os outros por nossos problemas e dignificar nossas insuficiências com a bandeira de uma rebelião justificada. Ela nos permite descartar todo conhecimento que é doloroso adquirir, e acreditar que a ociosidade é virtude. E o efeito dessa crença na educação tem sido devastador, levando em todos os lugares à perda de disciplina e cultura.

Igualmente devastadora, na minha visão, foi a falácia da “soma zero”, a crença de que todo benefício recebido por uma pessoa é uma perda sentida por outra. Se João é rico, é porque Maria é pobre. Se uma parte do mundo está prosperando, é porque outra parte está em declínio. De acordo com a falácia da soma zero, todas as coisas boas devem ser pagas, e a arte da sociedade é transferir o custo para outra pessoa. Essa falácia está na base da teoria do valor excedente de Marx; inspirou as revoluções conduzidas em nome de Marx e deu ao ressentimento uma face científica. Na verdade, porém, a cooperação social não é um jogo de soma zero, e a arte da sociedade é descobrir de que forma o bem de uma pessoa é um bem para o resto de nós.

Tais falácias levaram a resultados desastrosos devido às falsas esperanças que se baseiam nelas. Muitas dessas falsas esperanças se esfriaram. Mas há verdade na visão de que a esperança brota eterna no peito humano, e a falsa esperança não é exceção. No mundo em que estamos entrando agora, há uma nova fonte marcante de falsa esperança, no “transhumanismo” de pessoas como Ray Kurzweil, Max More e seus seguidores. Os transumanistas acreditam que nos substituiremos por ciborgues imortais, que emergirão da casca descartada da humanidade como as almas abençoadas do túmulo em algum Juízo Final medieval.

Os transumanistas não se preocupam com o Admirável Mundo Novo de Huxley: eles não acreditam que as virtudes e emoções antiquadas lamentadas por Huxley tenham muito futuro de qualquer forma. O importante, dizem-nos, é a promessa de poder, alcance e capacidade crescentes de derrotar os inimigos de longa data da humanidade, como doenças, envelhecimento, incapacidade e a morte.

Mas para quem eles estão dirigindo seu argumento? Se é endereçado a você e a mim, por que deveríamos considerá-lo? Por que deveríamos trabalhar por um futuro em que criaturas como nós não existam, e no qual a felicidade humana como a conhecemos não será mais alcançável? E essas coisas que saíram da caixa de Pandora são realmente nossos inimigos — inimigos maiores, claro, do que a falsa esperança que os enfrenta? Nós, seres racionais, somos dependentes para nossa realização do amor e da amizade. Nossa felicidade está em sintonia com nossa liberdade, e não pode ser separada das restrições que tornam a liberdade possível — liberdade real e concreta, em oposição à liberdade abstrata dos utópicos. Tudo o que há no fundo de nós depende da nossa condição mortal, e embora possamos resolver nossos problemas e viver em paz com nossos vizinhos, só podemos fazer isso por meio de compromisso e sacrifício. Não somos, e não podemos ser, o tipo de ciborgues pós-humanos que se alegram com a vida eterna, se é que a vida é isso. Somos guiados pelo amor, amizade e desejo; pela ternura pela vida jovem e reverência pela velha. Vivemos, ou devemos viver, pela regra do perdão, em um mundo onde as feridas são reconhecidas e as falhas confessadas. Todo o nosso raciocínio se baseia nessas condições básicas, e um dos usos mais importantes do pessimismo é nos alertar contra destruí-las. O otimismo sem alma dos transumanistas nos lembra que devemos ser pessimistas, já que nossa felicidade depende disso.