Alle wollen glücklich sein. Fast alle liegen dabei falsch.

Was die Stoiker schon wussten und die Psychologie heute beweist

Flüchtiges Glück // Photo by Charlie Wollborg on Unsplash

„Heute ist der glücklichste Tag unseres Lebens.” Ich war in meinem Leben schon auf vielen Hochzeiten eingeladen, und mindestens auf jeder zweiten fiel irgendwann dieser Satz. Bei drei Paaren wusste ich sofort, dass es eine dreiste Lüge war. Bei allen anderen war ich schlicht skeptisch.

Glück, das sich über einen ganzen Tag ausdehnt? Mehr als unwahrscheinlich. Noch dazu an einem Tag, der so aufgeladen ist mit gesellschaftlichen Ritualen, familiärem Erwartungen (oder Enttäuschungen) und finanziellen Druck. Ganz zu schweigen von der miesepetrigen Tante Clara, dem angeberischen Freund Simon und der rüstigen Ute mit den großen Ohrringen, der Mutter der Braut und Weltmeisterin im Stirnrunzeln, die alles stets ein kleines bisschen besser weiß als alle anderen.

Meine Lebenserfahrung von netto 37 Jahren sagt mir eher etwas ganz anderes (ich bin zwar brutto 47, aber die ersten zehn brauchte ich, um mich auf diesem Planeten zurechtzufinden). Was ich seitdem gelernt habe: Glück besteht oft nicht aus Stunden, Tagen oder gar Wochen, sondern aus Momenten — und die sind bekanntlich flüchtig wie ein Schmetterling.

Die erste Arschbombe im Freibad. Der erste Kaffee an der ersten Tankstelle auf dem Weg nach Italien. Der Augenblick, wenn du dein Kind nach einem Schulausflug vom Bahnhof abholst. Das Gefühl, wenn dich ein Geruch für ein paar Sekunden in deine Kindheit zurückbringt. Die klare Luft beim Spaziergang nach Hause nach einer durchtanzten Nacht. Und, und, und ….

Einer unsere wichtigsten Aufgaben ist es, Momentensammler zu werden. Herauszufinden, was, wer und wo uns mehr dieser kostbaren Augenblicke schenkt. Dabei gilt es, bescheiden zu bleiben: Denn wer das Glück zwingen will, sich zu zeigen, bekommt es mit dem Frust zu tun, dem grantigen Cousin.

Was mich an dieser Idee nie losgelassen hat, ist die Frage dahinter: Was ist Glück eigentlich wirklich? Und warum suchen wir es so hartnäckig an den falschen Stellen? Die ehrlichsten Antworten, die ich je darauf gefunden habe, kamen von einer unerwarteten Seite.

Eine Frage, die uns alle bewegt

Was ist Glück, und wie erreicht man es? Diese Frage haben wir uns alle schon gestellt, und wir sind nicht die Ersten. Sie gehört zu den zentralen Fragen der Menschheit. Viele Philosophen haben sich damit beschäftigt, natürlich auch die Stoiker.

Die stoischen Denker beschäftigten sich intensiv damit, wie man negative Emotionen wie Trauer oder Wut überwindet. Doch mindestens genauso viel dachten sie über das andere Ende des emotionalen Spektrums nach: das Glück selbst.

Wir werden sehen, wie die stoischen Philosophen Glück verstanden, was uns die aktuelle Wissenschaft dazu sagt und warum beide Perspektiven erstaunlich ähnliche Antworten geben.

Was Glück wirklich bedeutet

Die stoische Philosophie verstand ihr Handwerk als Lebensführung, deren letztes Ziel die sogenannte Eudaimonia war, gemeinhin als „Glück” übersetzt. Die moderne Vorstellung von Glück bildet den philosophischen Sinn, den die Stoiker damit verbanden, jedoch nicht vollständig ab. Manche ziehen es daher vor, Eudaimonia eher mit Selbstverwirklichung oder persönlicher Entfaltung zu übersetzen.

Aus dieser Perspektive bedeutet Eudaimonia das eigene Potenzial zu entfalten: die Lücke zu schließen zwischen dem, was man ist, und dem, was man sein könnte. Das Glücksverständnis des Stoizismus ist also nicht an äußere Faktoren wie Ruhm oder Reichtum geknüpft, sondern an innere Entwicklung. Die moderne Psychologie stützt diese Idee in weiten Teilen.

Die stoischen Denker begnügten sich nicht damit, das Ziel zu benennen. Sie halfen auch dabei, es zu erreichen, und beschrieben zwei Hauptwege zur Eudaimonia: Tugend und innere Ruhe. Sie waren der Überzeugung, dass unser Glück weniger von äußeren Ereignissen abhängt als von unseren Handlungen und unserem geistigen Zustand.

„Die größten Segnungen der Menschheit liegen in uns selbst und sind uns zugänglich. Ein Weiser begnügt sich mit seinem Schicksal, was auch immer es sei, ohne das zu begehren, was er nicht hat.”

— Seneca

Photo by Peter Conlan on Unsplash

Warum wir so schlecht darin sind, Glück vorherzusagen

Diese stoische Idee deckt sich erstaunlich gut mit dem, was die aktuelle Psychologie über Glück weiß: Menschen sind sehr schlecht darin, vorherzusagen, was sie glücklich machen wird.

Wir glauben oft, wir wären glücklich, wenn wir ein besseres Haus hätten, ein besseres Auto, eine bestimmte Summe auf dem Konto oder wenn wir mit dem Menschen zusammen wären, den wir so sehr begehren. Und ja, wenn wir diese Dinge erreichen, fühlen wir uns tatsächlich besser. Doch in der überwältigenden Mehrheit der Fälle ist dieses Gefühl flüchtig. Nach wenigen Wochen oder Monaten wird das neue Auto, der neue Partner, das neue Gehalt zur Selbstverständlichkeit, und unser Glücksniveau kehrt zu seinem Ausgangspunkt zurück.

Diesen Effekt nennt man hedonische Adaptation, und er war den Stoikern schon vor Tausenden von Jahren bekannt. Einer der Schlüssel zu mehr Lebenszufriedenheit liegt darin, die Wirkung dieser Adaptation zu minimieren.

Die Wissenschaft hinter dem Glück

Kaum jemand hat Glück so intensiv erforscht wie Sonja Lyubomirsky, Doktorin der Psychologie der Universität Stanford und Absolventin von Harvard. Sie ist Autorin mehrerer Bücher über Glück, die auf ihren eigenen Forschungen und denen ihrer Kollegen basieren. Bekannt ist sie für ein Modell, eine Art Glücksformel, wonach Glück von drei großen Elementen abhängt:

Erstens: das genetische Grundniveau. Genauso wie unsere Gene in hohem Maß unsere Körpergröße oder Persönlichkeit beeinflussen, prägen sie auch unser Basis-Glücksniveau. Schätzungen zufolge hängen bis zu 50 % unseres Glücks von den Genen ab.

Zweitens: äußere Ereignisse. Passiert uns etwas, das wir als gut empfinden, steigt unser Glücksgefühl; passiert uns etwas Schlechtes, sinkt es. Die meisten Menschen würden intuitiv annehmen, dies sei der einflussreichste Faktor. Laut Lyubomirsky trägt er jedoch lediglich 10 % zu unserem Glück bei.

Drittens: unsere eigenen Handlungen. Was wir entscheiden zu tun, macht rund 40 % unseres Glücks aus.

Photo by ZHENYU LUO on Unsplash

Dieses Modell ist natürlich nur eine Orientierung, und die Prozentsätze sind Richtwerte. Dennoch herrscht breiter Konsens darüber, dass wir die stoische Unterscheidung zwischen Kontrollierbarem und Unkontrollierbarem auf das Glück anwenden können.

Epiktet formulierte es so:

„Glück und Freiheit beginnen mit dem klaren Verständnis eines Prinzips: Manche Dinge liegen in unserer Macht, andere nicht. Erst wenn wir uns mit dieser grundlegenden Regel auseinandergesetzt und gelernt haben, zwischen dem Kontrollierbaren und dem Unkontrollierbaren zu unterscheiden, werden innere Ruhe und äußere Wirksamkeit möglich.”

— Epiktet

Unsere Gene und äußere Ereignisse liegen nicht in unserer Kontrolle. Unsere Handlungen hingegen schon. Und glücklicherweise hängt ungefähr die Hälfte unseres Glücks von dem ab, was wir tun. Dort müssen wir ansetzen.

Die Paradoxie des Glücks

Die entscheidende Frage lautet also: Was sollen wir tun, um glücklicher zu werden? Hier wird es etwas komplizierter, denn die erste Empfehlung lautet: Jage dem Glück nicht direkt nach. Du wirst es auf diesem Weg wahrscheinlich nie erreichen.

Thoreau sagte einmal, Glück sei wie ein Schmetterling: Je mehr man ihm hinterherjagt, desto mehr entwischt er. Aber wenn man seine Aufmerksamkeit anderen Dingen schenkt, setzt er sich sanft auf die Schulter. Dies nennt man die Paradoxie des Glücks, und es ist genau der Punkt, mit dem Seneca seinen Essay über das glückliche Leben beginnt:

„Alle Menschen wollen glücklich leben, doch wenn es darum geht herauszufinden, was das Leben glücklich macht, tappen sie im Dunkeln. Das Glück im Leben zu erlangen ist nicht leicht, denn je eifriger man es sucht, desto mehr entfernt es sich.”

— Seneca

Seneca gibt uns weitere Hinweise:

„Man muss zunächst bestimmen, was man wirklich will; dann muss man überlegen, auf welchem Weg man darauf zugehen kann. Auf dem richtigen Weg wird man sehen, wie viel man täglich vorankommt und wie nah man dem kommt, wozu uns ein natürliches Verlangen antreibt.”

— Seneca

Die zwei Arten von Glück

Hier liegt einer der ersten Schlüssel: das sogenannte eudaimonische Glück, das mit persönlichem Wachstum und der Suche nach einem bedeutsamen Ziel verbunden ist.

Eine der größten Hürden auf dem Weg zum Glück besteht darin, dass wir es im unmittelbaren Vergnügen suchen. In Aktivitäten, die uns im Moment gut fühlen lassen, aber nicht zu einem Gefühl des Wachstums beitragen. Ohne dieses innere Wachstum ist es schwer, wirklich glücklich zu sein.

Das bedeutet nicht, dass diese unmittelbareren Freuden schlecht wären. Es gibt nämlich auch das hedonische Glück, und im Gleichgewicht zwischen beiden liegt der Schlüssel. Doch die meisten Menschen suchen Glück fast ausschließlich im hedonischen Bereich, verloren in Statuskämpfen oder im bloßen Schein.

Viele Entscheidungen treffen wir auf Grundlage der Meinungen anderer, sei es bei der Wahl des Studiums oder beim Kauf eines Autos. Die stoischen Denker warnten bereits vor 2000 Jahren davor, dass dieser Weg uns vom wahren Glück entfernt:

„Folgen wir nicht wie Schafe der Herde derer, die vor uns gehen. Nichts verstrickt uns in größere Übel, als uns dem Gerücht anzupassen, überzeugt davon, dass das Beste das ist, was von vielen gebilligt wird.”

— Seneca

Photo by Ariana Prestes on Unsplash

Wer nicht über sein Leben nachdenkt, über das, was ihm wirklich wichtig ist, wird mit hoher Wahrscheinlichkeit einfach dem Beispiel anderer folgen und sein eigenes Glück nicht finden.

Wir glauben etwa, als berühmter Sportler oder erfolgreicher Unternehmer wären wir glücklich, weil wir sehen, was man uns von ihrem Leben zeigt: das Geld, die Privatjets, die Bewunderung der Massen. Doch in vielen Fällen spüren diese Menschen enormen Druck, Angst, Einsamkeit und Erschöpfung. Ihr Alltag ist oft weit unerfreulicher als der der Menschen, die sie so sehr beneiden.

„Das Glück eines Menschen, der populär sein will, hängt von den Meinungen anderer ab. Das Glück eines weisen Menschen hängt allein von seinen eigenen Handlungen ab.”

— Marcus Aurelius

Glück als Prozess, nicht als Ziel

Eine weitere Idee, die sowohl stoische Philosophen als auch moderne Psychologen teilen: Glück sollte mehr als Prozess denn als emotionales Ziel begriffen werden. Es ist nicht etwas, das man erreicht und dann besitzt, sondern die Spur, die von dem hinterbleibt, was wir tun, und dem Fortschritt, den wir erzielen.

Glück ist weniger ein Ziel als eine Art zu reisen. Doch wichtig ist, dass diese Reise eine Richtung hat. Es gibt daher kein Glück ohne Anstrengung, kein passives Glück. Die eudaimonische Komponente erfordert das Streben nach etwas Lohnenswertem.

Die Lektion des Herkules

Die Stoiker nutzten die Figur des Herkules als Lehrbeispiel. Der Legende nach stand Herkules an einem Scheideweg, an dem ihm zwei Göttinnen erschienen. Kakia versprach einen leichten Weg voller Luxus und Vergnügen, ohne Gefahr und ohne Mühe. Aretē hingegen beschrieb einen langen, schwierigen Weg voller Herausforderungen und erklärte: „Nichts wirklich Gutes und Bewundernswertes wird den Menschen von den Göttern ohne Mühe und Hingabe angeboten.”

Nur so könnte er sein natürliches Potenzial voll entfalten und dauerhaftes Glück finden. Herkules wählte den Weg der Tugend.

„Was wäre aus Herkules geworden ohne den Löwen, die Hydra und die übrigen Gefahren? Was hätte er getan, wenn es diese Herausforderungen nicht gegeben hätte? Er hätte sich einfach wieder ins Bett gelegt und wäre nie zu dem mächtigen Herkules geworden.”

— Epiktet

Die stoischen Denker verwendeten diese Fabel als Metapher für das, was ein gutes Leben wirklich bedeutet: Es ist besser, sich Herausforderungen zu stellen, als ein leichtes Leben zu suchen, das Körper und Geist lediglich schwächt. Die Entscheidung zwischen beiden Wegen treffen wir täglich neu.

Photo by Joachim Schnürle on Unsplash

Zum Schluss

Glück ist kein Zustand, den man erreicht und dann für immer behält. Es ist das Ergebnis eines Lebens, das mit Sinn, Tugend und Richtung gelebt wird. Ein Gedanke, der vor 2000 Jahren so gültig war wie heute.

Der Schmetterling aus meiner Einleitung hat übrigens einen Namen. Die Stoiker nannten ihn Eudaimonia. Und Henry David Thoreau wusste: Man fängt ihn nicht, indem man ihm nachjagt. Momentensammler zu werden ist vielleicht die präziseste Beschreibung dessen, worum es dabei wirklich geht. Die Stoiker hätten es anders formuliert. Aber gemeint hätten sie dasselbe.

„Das Glück deines Lebens hängt von der Qualität deiner Gedanken ab.”

— Marcus Aurelius

Written by Maximilian Breboeck: father, dreamer, and curious student of life who writes about love, sport, health, and the art of analogue living in essays, prose, and poetry.

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