Membaca Tuhan Tanpa Tergesa Menghakimi

Ada orang yang membaca buku hanya untuk mencari kalimat yang menguatkan keyakinannya. Ada pula yang membaca hanya untuk mencari kesalahan penulisnya. Keduanya kehilangan sesuatu yang lebih penting: memahami cara berpikir.

Foto oleh Jon Tyson di Unsplash

Ketika saya membaca God Is Not Great karya Christopher Hitchens, tujuan saya bukan mencari pembenaran bahwa Tuhan ada atau tidak ada. Saya ingin memahami kerangka berpikir yang digunakan Hitchens.

Buku ini tidak lahir dari ruang hampa. Ia dibangun di atas fondasi naturalisme, sebuah pandangan bahwa realitas dipahami melalui alam, bukti empiris, dan penjelasan rasional. Dalam kerangka ini, keberadaan Tuhan menjadi persoalan yang sulit diterima karena tidak dapat diuji dengan metode yang digunakan sains.

Maka, jika seseorang menerima naturalisme sebagai titik awal, argumentasi Hitchens terasa kuat. Logikanya runtut. Kritiknya tajam.

Namun, persoalannya bukan di situ.

Teologi memulai permainan dengan aturan yang berbeda. Tuhan tidak dipahami sebagai objek material yang berada di dalam alam semesta, melainkan sebagai dasar dari keberadaan itu sendiri. Karena itu, meminta bukti empiris tentang Tuhan, menurut teologi, sama seperti meminta timbangan untuk mengukur keadilan. Bukan berarti keadilan tidak ada, tetapi alat yang digunakan memang tidak dirancang untuk mengukurnya.

Di sinilah saya menyadari bahwa perdebatan tentang Tuhan sering kali bukan perdebatan tentang bukti, melainkan tentang kerangka berpikir.

Kedua pihak sama-sama dapat menyusun argumen yang logis, tetapi mereka berdiri di atas fondasi yang berbeda. Mereka menggunakan definisi yang berbeda, metode yang berbeda, dan standar kebenaran yang berbeda. Tidak mengherankan jika mereka sering berbicara panjang lebar tanpa pernah benar-benar bertemu.

Selalu ada hal-hal yang belum kita ketahui. Sejarah ilmu pengetahuan menunjukkan bahwa manusia berkali-kali merevisi apa yang dulu dianggap sebagai kebenaran. Karena itu, saya berhati-hati terhadap setiap klaim yang terlalu pasti.

Jika Tuhan benar-benar ada, Dia tidak menjadi tidak ada hanya karena seseorang menolak-Nya.

Sebaliknya, jika Tuhan memang tidak ada, Dia juga tidak menjadi ada hanya karena miliaran manusia mempercayai-Nya.

Keberadaan tidak bergantung pada keyakinan.

Yang bergantung pada keyakinan adalah cara kita memahami keberadaan.

Sering kali manusia tidak hidup di dalam realitas itu sendiri. Kita hidup di dalam representasi tentang realitas. Cara kita memandang dunia dibentuk oleh bahasa, budaya, pendidikan, pengalaman, dan keyakinan. Kita melihat dunia melalui lensa yang kita miliki, lalu tanpa sadar menganggap lensa itu sebagai dunia itu sendiri.

Oleh karena itu, menurut saya, perdebatan tentang agama dan Tuhan hampir tidak akan pernah berakhir pada satu titik temu. Bukan semata-mata karena salah satu pihak tidak logis, tetapi karena setiap orang memulai dari titik berangkat yang berbeda.

Setiap orang membawa bias. Setiap orang memiliki kerangka berpikir, definisi, dan rujukan yang membentuk cara ia memahami realitas. Seorang naturalis melihat dunia melalui lensa empirisme. Seorang teolog melihatnya melalui lensa metafisika dan wahyu. Yang lain mungkin melihatnya melalui filsafat, pengalaman spiritual, atau pengalaman hidupnya sendiri.

Ada persoalan lain yang sering luput dari perhatian.

Kita sering mencampuradukkan agama sebagai objek kajian dengan agama sebagai dogma.

Ketika agama diposisikan sebagai objek kajian, ia terbuka untuk dipertanyakan, dianalisis, dibandingkan, bahkan dikritik. Tidak ada gagasan yang kebal terhadap pertanyaan.

Namun ketika agama diposisikan sebagai dogma, tujuan utamanya bukan lagi menguji kebenaran, melainkan menjaga keyakinan. Pertanyaan sering dipandang sebagai ancaman, bukan sebagai bagian dari pencarian.

Masalahnya, kedua cara pandang ini sering bertemu dalam satu ruang diskusi tanpa pernah disadari. Yang satu sedang menganalisis, yang lain sedang membela. Yang satu berbicara dalam bahasa filsafat, yang lain berbicara dalam bahasa iman. Tidak heran jika perdebatan terasa buntu sejak awal.

Semakin lama saya menyadari bahwa banyak perdebatan bukanlah pencarian terhadap siapa yang paling benar, melainkan pencarian terhadap apa yang paling ingin kita yakini.

Di sinilah otak memainkan perannya.

Otak sering kali bukan hakim yang netral.

Ia adalah pengacara bagi keyakinan yang telah kita pilih.

Ia mencari bukti yang mendukung, mengabaikan bukti yang mengganggu, lalu menyusun argumen seolah-olah kesimpulan itu lahir dari proses yang sepenuhnya objektif.

Mungkin karena itulah manusia sangat pandai berdebat, tetapi tidak selalu pandai mengubah pikirannya.

Karena itu, saya tidak lagi membaca buku untuk mencari siapa yang benar dan siapa yang salah. Saya membaca untuk memahami bagaimana seseorang berpikir. Saya ingin mengetahui asumsi apa yang ia gunakan, fondasi apa yang menopang argumennya, dan mengapa ia sampai pada kesimpulan tersebut.

Bagi saya, sebuah buku tidak selalu harus mengubah keyakinan. Kadang, nilai terbesar sebuah buku adalah memperlihatkan bahwa realitas dapat dipandang dari sudut yang sama sekali berbeda.

Mungkin kedewasaan intelektual bukan diukur dari seberapa sering kita memenangkan perdebatan, tetapi dari seberapa besar kesediaan kita mempertanyakan keyakinan sendiri.

Sebab pencarian kebenaran dimulai bukan ketika kita berhasil membuktikan orang lain salah, melainkan ketika kita berani menerima kemungkinan bahwa diri kita pun bisa keliru.