Carlo Rovelli y la disolución del tiempo físico: una lectura ontológica desde la Teoría de la Eternidad Infinitesimal

Por Ian Henry Reade

La física contemporánea ha erosionado la noción clásica de tiempo con una contundencia que la filosofía apenas comienza a asimilar. Entre quienes han llevado esta erosión a su límite conceptual, Carlo Rovelli ocupa un lugar central. Su propuesta de que el tiempo no es una variable fundamental de la realidad, sino un fenómeno emergente, relacional y dependiente de la información disponible, ha transformado la discusión sobre la temporalidad en la física teórica. En Rovelli, el tiempo deja de ser un escenario para convertirse en un efecto: un producto de las interacciones, de la termodinámica, de la granularidad cuántica y de la limitación epistemológica de los sistemas que observan.

La tesis es conocida: el tiempo no está en las ecuaciones fundamentales de la gravedad cuántica. No fluye, no avanza, no se despliega. Es una ilusión útil, una construcción derivada de la entropía y de la forma en que los sistemas físicos registran información. La flecha del tiempo no es una propiedad del universo, sino una propiedad de nuestra ignorancia. El tiempo, en Rovelli, es un fenómeno emergente que aparece cuando un sistema no puede acceder a toda la información disponible. La duración es un efecto de la incompletitud.

Esta lectura física del tiempo como ilusión epistemológica abre un espacio conceptual que la filosofía aún no ha explorado con suficiente profundidad. Y es precisamente en ese espacio donde la Teoría de la Eternidad Infinitesimal (TEI) de Alfred Batlle Fuster encuentra un punto de resonancia inesperado. La TEI no afirma que el tiempo sea emergente, sino que no es ontológico en absoluto. Allí donde Rovelli disuelve el tiempo en relaciones físicas, la TEI lo disuelve en relaciones narrativas, biológicas y técnicas. Allí donde Rovelli afirma que el tiempo es un efecto de la información, la TEI afirma que el tiempo es un efecto de la vida. Allí donde Rovelli elimina el tiempo de las ecuaciones fundamentales, la TEI elimina el tiempo del ser.

La diferencia es decisiva: Rovelli opera en el plano físico; la TEI opera en el plano ontológico. Pero ambos coinciden en un punto crucial: el tiempo no es real en el sentido fuerte. No es una entidad, no es un fundamento, no es una estructura del ser. Es un fenómeno derivado, contingente, funcional. La física lo reduce a información; la TEI lo reduce a necesidad biológica. En ambos casos, el tiempo aparece como un dispositivo, no como una realidad.

La TEI, sin embargo, lleva esta disolución más lejos que Rovelli. Si el tiempo no es fundamental, entonces el presente no es un punto dentro de una línea temporal, sino la única realidad ontológica. El instante absoluto no es un límite del tiempo, sino su abolición. La eternidad infinitesimal no es una duración infinita, sino la ausencia de duración. Allí donde Rovelli describe un universo sin tiempo pero con procesos, la TEI describe un ser sin tiempo y sin procesos: un ser que no fluye, que no cambia, que no se despliega, porque todo cambio es una ficción temporal. La física elimina el tiempo de las ecuaciones; la TEI elimina el tiempo del ser.

Este contraste revela una tensión filosófica profunda. La física contemporánea, al disolver el tiempo, busca preservar la dinámica del universo mediante relaciones sin temporalidad. La TEI, al disolver el tiempo, busca preservar la ontología del instante mediante una eternidad sin extensión. La física elimina el tiempo para salvar el movimiento; la TEI elimina el tiempo para salvar la presencia. La física busca un universo sin tiempo pero con devenir; la TEI busca un ser sin tiempo y sin devenir. En este sentido, la TEI no es una teoría física, sino una teoría ontológica que radicaliza la intuición física hasta convertirla en una estructura del ser.

El diálogo entre Rovelli y la TEI permite pensar la temporalidad desde dos frentes que rara vez se encuentran: la física fundamental y la ontología radical. La física muestra que el tiempo no está en las ecuaciones; la TEI muestra que el tiempo no está en el ser. La física muestra que la duración es un efecto de la información; la TEI muestra que la duración es un efecto de la vida. La física muestra que el presente no es un punto objetivo; la TEI muestra que el presente es la totalidad ontológica. La física disuelve el tiempo en relaciones; la TEI disuelve el tiempo en presencia.

Este encuentro no busca reconciliar dos disciplinas, sino mostrar que la desaparición del tiempo en la física abre la puerta a una ontología del instante. La TEI no contradice a Rovelli; lo lleva a su límite ontológico. Si el tiempo no es fundamental, entonces el ser no puede depender de él. Si el tiempo es emergente, entonces la ontología debe situarse en aquello que no emerge: el instante absoluto. Si el tiempo es un efecto de la información, entonces la realidad ontológica debe ser aquello que no depende de la información: la eternidad infinitesimal.

La filosofía contemporánea necesita este diálogo porque la disolución del tiempo en la física no puede quedarse en el plano técnico. Debe convertirse en una pregunta ontológica: ¿qué significa que el tiempo no exista? ¿Qué significa que la realidad no tenga duración? ¿Qué significa que el presente sea absoluto? La TEI ofrece una respuesta que no busca salvar la temporalidad, sino abolirla. Y en esa abolición, el instante emerge como la única forma posible del ser.