TRADIZIONI E LIBERTÀ Chi decide chi sei?

Quante volte lo abbiamo sentito dire in televisione, nei bar, sui social. “Non è un vero italiano.” Detto di un migrante, di un figlio di migranti, di chi pratica un’altra religione, di chi ha un altro modo di vestire o un’altra cucina in casa. Una frase pronunciata con sicurezza, quasi con orgoglio, come se chi la dice avesse in tasca il manuale definitivo dell’italianità.

Ma cosa rende qualcuno un “vero” italiano? Le tradizioni? La religione? Il cognome? E soprattutto — chi ha deciso quali tradizioni contano, e chi ha dato a qualcuno il diritto di usarle come criterio di esclusione?

La domanda è semplice. La risposta, come vedremo, non lo è affatto.

Il meccanismo che non vediamo

C’è qualcosa di profondamente contraddittorio nel modo in cui usiamo la parola “tradizione”. La trattiamo come se fosse una scelta, una conquista, qualcosa che si merita. Ma non lo è. Le tradizioni non si scelgono: si ricevono. Arrivano prima che tu abbia la capacità di valutarle, accettarle o rifiutarle. Ti vengono consegnate dalla famiglia, dalla scuola, dal quartiere in cui sei cresciuto, dalla televisione che guardavi da bambino.

Questo vale per tutti. Per chi è nato a Roma come per chi è nato ad Accra, a Tunisi, a New York. Nessuno ha scelto il proprio punto di partenza.

John Stuart Mill lo aveva scritto con chiarezza nel 1859, in On Liberty: “L’unico scopo per cui il potere può essere legittimamente esercitato su un membro di una comunità civilizzata, contro la sua volontà, è quello di prevenire danni agli altri.” Non le tradizioni. Non la religione. Non le abitudini alimentari. Solo il danno agli altri.

Centosessantasei anni dopo, sembra che qualcuno stia ancora aspettando di leggere quel libro.

L’orgoglio di cosa, esattamente?

C’è una parola che torna sempre, nei talk show, nei comizi, sui social. Una parola che viene pronunciata con enfasi, quasi come se fosse una medaglia: orgoglio.

“Sono orgoglioso delle mie tradizioni cattoliche, musulmane, ebraiche.” “Sono orgoglioso della cultura italiana, francese, senegalese.” “Sono orgoglioso delle mie radici.”

Nessuno mette mai in discussione questa affermazione. Eppure varrebbe la pena farlo, con calma e senza polemiche, partendo da una domanda molto semplice: orgoglioso di cosa, esattamente?

L’orgoglio ha senso quando si riferisce a qualcosa che hai costruito, scelto, conquistato con fatica. Sei orgoglioso di aver finito un percorso di studi difficile. Di aver superato un momento duro. Di una scelta coraggiosa che hai fatto controcorrente.

Ma essere cattolico, musulmano, ebreo, italiano, francese o senegalese — nella stragrande maggioranza dei casi — non è una scelta. È il risultato di dove sei nato e di chi ti ha cresciuto. Se fossi nato in un’altra famiglia, in un altro paese, in un altro contesto, probabilmente saresti “orgoglioso” di tradizioni completamente diverse. E le difenderesti con la stessa identica convinzione.

Questo non significa che quelle tradizioni siano sbagliate, o che vadano rifiutate. Significa semplicemente che l’orgoglio, in questo caso, è mal riposto. Puoi amare le tue radici, puoi sentirti a casa nella cultura in cui sei cresciuto, puoi scegliere da adulto di mantenerle e onorarle. Ma l’orgoglio presuppone una scelta. E una scelta, qui, non c’è stata.

Un uomo davvero libero sceglie la propria cultura. E quella scelta può coincidere con quella dei suoi genitori — non c’è nulla di sbagliato in questo, anzi — ma non è detto che debba. E quando quell’uomo diventa padre, non trasmette la propria cultura come un’eredità obbligata. La racconta, la spiega, la offre. Poi lascia che sia il figlio, una volta adulto, a decidere se tenerla, modificarla o cercare la propria strada altrove. Questa è educazione alla libertà. Tutto il resto è, in misura più o meno consapevole, condizionamento.

La distinzione che non facciamo mai

C’è una differenza enorme — e quasi mai riconosciuta nel dibattito pubblico italiano — tra due cose che spesso vengono confuse.

La prima è riabbracciare consapevolmente, da adulto, le tradizioni in cui sei cresciuto. Scegliere di andare a messa perché ci credi davvero. Cucinare la ricetta della nonna perché ti dà un senso di appartenenza. Festeggiare il Natale perché ami quella ritualità. Questi sono atti liberi, e come tali vanno rispettati.

La seconda è usare quelle stesse tradizioni come metro per misurare gli altri. Decidere che chi non le condivide è meno italiano, meno degno, meno autentico. Questo non è amore per la propria cultura. È controllo sociale con un altro nome.

Il problema, in Italia, è che nel dibattito pubblico queste due cose vengono costantemente mescolate. E non sempre per ingenuità.

Il paradosso che nessuno nomina

Proviamo a fare un esperimento mentale.

Prendete un italiano qualunque: bianco, nato a Milano, ateo convinto. Non va a messa. Non festeggia il Natale in modo religioso. Non sa cucinare il ragù della tradizione. Ascolta musica hip hop americana e non ha mai visto una partita di calcio in vita sua.

Qualcuno gli chiederà mai se è un “vero” italiano?

No. Non glielo chiederà nessuno.

Adesso prendete una persona nata e cresciuta in Italia, che parla italiano senza accento, che ha studiato nelle scuole pubbliche italiane, che paga le tasse qui. Ma che ha la pelle scura, o un cognome straniero, o che pratica l’Islam.

Quella domanda gliela faranno. Probabilmente spesso.

La differenza tra i due casi non è culturale. È etnica. E continuare a chiamarla “difesa delle tradizioni” è, nel migliore dei casi, una semplificazione. Nel peggiore, è qualcos’altro.

Cosa significa davvero libertà

Una società libera non è quella in cui tutti si comportano allo stesso modo, mangiano le stesse cose, pregano lo stesso dio o celebrano le stesse feste. È quella in cui ogni individuo adulto — nel rispetto delle leggi e senza danneggiare nessuno — può scegliere le proprie convinzioni, le proprie abitudini, la propria appartenenza.

Questo non è relativismo. Non significa che tutto va bene. Significa che il confine della convivenza civile è la legge, non la tradizione maggioritaria.

Rispettare le leggi del paese in cui si vive non è negoziabile: è il patto fondamentale che tiene insieme qualsiasi società. Ma oltre quel confine, nessuna maggioranza ha il diritto morale di imporre la propria cultura come condizione di appartenenza.

Il Dubbio Critico

Originally published at https://www.linkedin.com.