Sofrer em público: visibilidade, controle e o esvaziamento da experiência

A estetização do sofrimento transforma dor em linguagem consumível, convertendo experiências densas como luto, marginalização ou trauma em produtos simbólicos organizados por lógica de engajamento, identificação e circulação. Mediada por formas específicas de apresentação, que privilegiam narrativas inteligíveis, reconhecíveis e, sobretudo, compartilháveis, me firmei neste ponto como antagonista de um projeto que registra o meu presente para mim no futuro definindo logo que o corte seria seco, direto. Como cada vez mais está escasso ser humano, julguei um desperdício manter edições (sou designer gráfico) e vivências elaboradas para o meu eu futuro, só para mim, restritas.

O sofrimento que circula é aquele que pode ser rapidamente decodificado, enquadrado e assimilado. Nesse processo, contradições são suavizadas, contextos estruturais são frequentemente eliminados e a experiência passa a ser moldada para caber em formatos que garantam alcance: em poucos segundos alguém precisa entender o que aconteceu, de que lado está, o que deve sentir e, de preferência, encontrar alguma parte de si naquela história.

É aí que algo começa a me incomodar, porque toda experiência real é mais confusa do que a forma que ela assume quando chega ao público. O luto é contraditório. O trauma raramente produz narrativas lineares. Ao se tornar palatável, o sofrimento perde parte de sua capacidade de ruptura. Ainda assim, para circular, tudo isso acaba precisando caber em algum formato. Precisa ganhar começo, meio e fim. Aquilo que poderia tensionar estruturas sociais mais amplas é reorganizado como relato individual, como história pessoal, como trajetória emocional. Precisa ser legível. E talvez seja justamente nesse momento que uma parte da experiência se perde.

Ao mesmo tempo, interromper a análise nesse ponto produziria uma leitura incompleta, porque ignora o outro lado do mesmo mecanismo. A lógica que domestica o sofrimento também viabiliza sua circulação em larga escala. Em um ambiente que tende a rejeitar experiências que não conseguem ser traduzidas em códigos compartilháveis, a estetização atua como mediação, oferecendo forma, linguagem e enquadramento para vivências que, de outro modo, permaneceriam invisíveis ou seriam descartadas como incompreensíveis. Aquilo que era vivido como uma condição complexa passa a ser apresentado como uma história que pode ser consumida por quem está do outro lado da tela.

O curioso é que seria fácil encerrar a discussão aqui e concluir que a estetização empobrece tudo; há momentos em que eu mesmo penso assim. Mas a questão não termina aí, porque a mesma lógica que suaviza também revela. A dor apresentada sem mediação raramente encontra espaço, pois não engaja, não se encaixa e não circula. A estetização, nesse sentido, funciona como um dispositivo de entrada, permitindo que certas experiências atravessem a barreira da indiferença coletiva. O custo dessa travessia é a própria transformação da experiência, que chega ao público já reorganizada.

Boa parte das experiências que hoje encontramos em circulação jamais chegaria até nós sem algum grau de mediação. A vida bruta dificilmente encontra espaço. Ela não se explica sozinha. Não se organiza sozinha. Muitas vezes nem quem a vive consegue compreendê-la completamente enquanto acontece. Existe uma razão pela qual pessoas recorrem à escrita, à fotografia, ao vídeo, à performance ou a qualquer outra forma de linguagem quando tentam dar sentido ao que viveram. O resultado é um fenômeno ambíguo, em que visibilidade e esvaziamento coexistem. O cotidiano, ordinário, ganha linguagem, mas perde densidade. Essa coexistência explica a impressão de incoerência em quem observa o processo, como se fosse necessário escolher entre uma leitura crítica ou uma leitura funcional.

Nem todo sofrimento se torna visível, torna-se visível aquele que consegue ser apresentado de maneira compatível com a dinâmica do ambiente onde circula. Ao transformar sofrimento em estética, o sistema não apenas o torna visível, mas também o reorganiza de acordo com suas próprias regras, filtrando o que é aceitável, amplificando o que é consumível e descartando o que permanece excessivo, incômodo ou irredutível — ele passa por uma edição por um designer ou um usuário comum! O que permanece excessivo, confuso, contraditório ou difícil demais costuma ficar pelo caminho. Não porque seja menos verdadeiro, mas porque é mais difícil de absorver.

Por isso me parece insuficiente tratar o fenômeno apenas como uma captura da experiência pelo mercado da atenção. Há algo disso, sem dúvida, mas existe também uma tentativa legítima de comunicação. Uma necessidade humana muito antiga de transformar vivências em linguagem para que elas não desapareçam inteiramente dentro de quem as viveu.

Escrever e performar em vídeo sobre isso exige sustentar essa ambiguidade sem tentar resolvê-la artificialmente; o lema se torna não denunciar um desvio nem legitimar uma tendência! Quanto mais observo o assunto, menos consigo sustentar posições absolutas. Há dias em que me parece um processo de esvaziamento, e em outros, uma estratégia de sobrevivência. Talvez seja as duas coisas ao mesmo tempo.

Decidi então compreender um mecanismo que redefine a relação entre experiência e linguagem no presente… uma experiência profundamente humana precisa se tornar comunicável para existir socialmente. Trata-se de um processo que oferece voz ao mesmo tempo em que estabelece limites para o que pode ser dito PELO CUIDADO AO OUTRO, transformando a dor em algo visível desde que também seja absorvível.

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