Un comentario sobre ‘La leche derramada del Khan’ por Olesya Dubrovskikh.

Notas sobre psicoanálisis.

Tuve la sorpresa de toparme con el comentario escrito por Olesya Dubrovskikh, psicoanalista rusa, acerca de mi última nota ‘La leche derramada del Khan’, y, por sí fuera poco, su nota acompañaba a la traducción del ruso-español de la entrada. Pedí a Olesya su escrito original para publicarlo en este blog con su respectiva traducción escrita por ella, y dejo también los hipervinculos de sus blogs dedicados al psicoanálisis.

Пока!

Вещь (veshch), trad. Cosa

Traducción

¡Queridos colegas! Comparto con ustedes la traducción de una nota psicoanalítica del psicoanalista salvadoreño Alex Escobar Blanco. Al leer precisamente este texto — aunque hay otros muy buenos — finalmente se me articuló una frase que quisiera transmitirles: resulta interesante qué es exactamente y de qué manera Jacques Lacan transmite, en su enseñanza, algo de la práctica del psicoanálisis.

Un paso más: si la formación del psicoanalista incluye su propio análisis, las supervisiones y el estudio (todos seguimos aprendiendo), ¿cómo se realiza este último? Al fin y al cabo, Sigmund Freud escribió que el psicoanálisis es una profesión imposible.

No se puede aprender el psicoanálisis, pero sí se puede devenir psicoanalista (!).

En la nota — escrita a propósito del estudio del Seminario 7 de Jacques Lacan, «La ética del psicoanálisis» — Alex subraya la importancia del pasaje de la cosa tal como se presenta en la filosofía a la cosa tal como la aborda Lacan. Si se toma en cuenta este enfoque, no se produce confusión entre el discurso filosófico y el psicoanalítico. Precisamente esto fue lo que me interesó de la nota, y permite formular la siguiente pregunta: ¿Dónde está la frontera entre el psicoanálisis y otras ciencias y disciplinas? Después de todo, incluso la obra de Sigmund Freud está llena de referencias a múltiples investigaciones científicas; no solo Lacan nos ofrece un torrente de citas y reflexiones apoyadas en distintos campos de la cultura y del saber.

Recordemos que Jacques Lacan, en su enseñanza, no prescinde de referencias no solo a la filosofía, sino también a la lógica, a la matemática, a la topología, a la poesía, a la religión, a la física… Y la lista podría continuar. ¿Es necesario estudiar todo esto para… comprender lo que Lacan quiso decir? ¿o para devenir analistas… O para escuchar a nuestros pacientes, analizantes, en el consultorio?

Con colegas estamos leyendo el Seminario 20, «Aún». Pero lo hacemos de una manera bastante particular: No solo leemos lo que está en ruso, ni siquiera solo lo que está en francés y en español, ni únicamente los comentarios sobre el Seminario 20, sino también la versión crítica del seminario en la traducción de Ricardo Rodríguez Ponte (Argentina). Gracias a este trabajo bastante amplio, noté un efecto: Lacan trabaja no tanto con el sentido de lo dicho ni con aquello que puede asimilarse a nivel informativo, sino con lo que se pierde, se extravía para siempre, y con lo nuevo que emerge en la lectura del texto (tal como se muestra también en la nota de Alex: Para decir algo sobre la cosa, Lacan recurre a la filosofía, despoja al concepto de su resonancia filosófica, pero solo para que aparezca una resonancia psicoanalítica, vinculada a nuestra práctica en el consultorio, cuando entramos en contacto con el sufrimiento, la vivencia del sujeto que acude a nosotros).

Como ejemplo del Seminario 20, «Aún», pueden mencionarse las reflexiones de Lacan sobre el usufructo (he escrito una nota al respecto) o sobre el utilitarismo (sobre esto aún no he escrito y no sé si lo haré). Y aquí, en este tipo de trabajo, en la punta de los dedos se percibe un goce distinto, otro, suplementario, que puede describirse con palabras, pero del que nunca puede decirse todo.

¿Necesitamos convertirnos en filósofos, lingüistas, antropólogos, matemáticos, lógicos? ¿O más bien necesitamos aprender a escuchar lo que se dice, para sostener al sujeto del inconsciente, escuchar eso nuevo, ese recurso que es invisible y apenas audible, pero que puede funcionar como guía en la dirección de la cura?

Texto original

Комментарий

Дорогие коллеги! Делюсь с вами переводом психоаналитической заметки психоаналитика из Эль Сальвадора, Алекса Эскобар Бланко. Когда прочитала именно этот текст, хотя есть и другие, очень хорошие, у меня наконец-то сложилась фраза, о которой хотелось бы вам сказать: интересно, что именно и каким образом Лакан передаёт от практики психоанализа в своём учении.

Ещё один шаг: если образование психоаналитика включает в себя свой анализ, супервизии и обучение (мы все учимся), то каким образом проходит это последнее? Ведь Фрейд же писал о том, что психоанализ — это невозможная профессия.

Научиться психоанализу нельзя, а стать психоаналитиком можно (!).

В заметке, которая написана в связи с изучением 7 семинара Лакана «Этика психоанализа», Алекс подчёркивает важность перехода от вещи, как она представлена в философии, к вещи, как её рассматривает Лакан. Если иметь в виду именно такой подход, то путаницы между философским и психоаналитическим дискурсом не происходит. Именно этим меня и заинтересовала эта заметка, в связи с чем, можно поставить вопрос: где граница между психоанализом и другими науками и дисциплинами? Ведь и труды Фрейда полны отсылок к множеству научных исследований, не только Лакан нас одаривает шквалом цитат и размышлений с опорой на различные области культуры и науки.

Вспомним, что Лакан в своём учении не обходится без отсылок не только к философии, но и к логике, к математике, к топологии, поэзии, религии, физике… можно продолжить список. Нужно ли всё это нам изучать, чтобы… понять, что хотел сказать Лакан? или чтобы стать аналитиками… или чтобы слушать наших пациентов, анализантов в кабинете…

Мы с коллегами читаем 20 семинар «Ещё». Но читаем его довольно интересно: не только то, что написано на русском языке, и даже не только то, что написано на французском языке и на испанском языке, и даже не только комментарии к 20 семинару, но и критическую версию 20 семинара в переводе Рикардо Родригеса Понте (Аргентина). Благодаря такой довольно масштабной работе, я заметила такой эффект: Лакан работает не столько со смыслом говоримого и возможного к усвоению на уровне информации, сколько с тем, что теряется, утрачивается навсегда и что появляется нового при прочтении текста (как и показано в заметке Алекса: чтобы сказать о вещи, Лакан обращается к философии, лишает это понятие философского звучания, но только для того, чтобы, появилось звучание психоаналитическое, имеющее отношение к нашей практике в кабинете, когда мы соприкасаемся со страданием, переживанием человека, который к нам обратился).

В качестве примера из семинара 20 «Ещё» можно привести рассуждения Лакана об узуфрукте (я писала об этом заметку) или об утилитаризме (об этом ещё не писала и не знаю, напишу ли).

И здесь, при такой работе, на кончиках пальцев ощущается какое-то иное, другое, дополнительное наслаждение, которое можно описать словами, но о нём никогда нельзя сказать полностью.

Нужно ли нам становиться философами, лингвистами, антропологами, математиками, логиками? Или же нам нужно научиться слушать то, что говорится, для поддержания субъекта бессознательного, слушать то новое, тот ресурс, который является невидимым и еле слышимым, но который может служить проводником в направлении анализа?

Olesya Dubrovskikh: https://t.me/cinco_tarde/151; https://syg.ma/@olesya_dubrovskikh/moloko-prolitoe-hanom