Panpsiquismo: una revisión crítica sobre la conciencia como propiedad fundamental del cosmo

De Tales de Mileto a la neurociencia contemporánea, una vieja intuición desafía el materialismo: ¿y si la conciencia fuera el ladrillo más básico del cosmos?

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Panpsiquismo: la conciencia como tejido del universo

Imagine un bosque en calma, el murmullo del viento entre las hojas y la sensación, casi imperceptible, de que algo observa desde todas partes. No son los ojos de un animal oculto ni la atención de otro ser humano, sino una presencia más sutil: la idea de que el universo mismo podría tener conciencia.

Esta es la provocación del panpsiquismo, una hipótesis tan antigua como las primeras reflexiones filosóficas, pero que en las últimas décadas ha regresado a las conversaciones científicas más serias.

David Chalmers, filósofo australiano y uno de los referentes contemporáneos en el debate sobre la mente, lo formula con una claridad que desarma: “Si no fuéramos conscientes, nada en nuestras vidas tendría sentido o valor”. Para él, la conciencia es una de las verdades fundamentales de la existencia humana, algo que todos experimentamos de manera inmediata, pero que sigue siendo, paradójicamente, el fenómeno más misterioso del universo.

El problema fácil y el problema difícil

Chalmers distingue dos niveles en el estudio de la conciencia. El “problema fácil” aborda funciones que la ciencia puede medir y explicar: discriminar y reaccionar a estímulos, enfocar la atención, controlar el comportamiento de forma deliberada, diferenciar entre estar despierto o dormido. Son capacidades observables, cuantificables y, al menos en principio, solucionables mediante el método científico.

El “problema difícil” es otra historia. Tiene que ver con la experiencia subjetiva: cómo es para ti ver el rojo, escuchar una sinfonía o sentir un dolor agudo en la rodilla. La ciencia puede mapear qué áreas del cerebro se activan, pero no acceder a la vivencia interna. Este abismo entre el proceso físico y la sensación subjetiva es el núcleo del misterio. Y, según Chalmers, resolverlo exige ideas radicales que pueden sonar extrañas, incluso inaceptables, a nuestra intuición cotidiana.

La propuesta panpsiquista

Aquí es donde entra el panpsiquismo. En su raíz etimológica griega, “pan” significa todo, y “psyche” mente o alma. La tesis central: la conciencia no surge de la materia como un accidente tardío de la evolución, sino que está presente en algún grado en todo lo que existe, desde las partículas subatómicas hasta los organismos complejos.

No se trata de imaginar que una roca “piensa” o “recuerda”, sino de suponer que posee una forma de experiencia elemental, infinitamente simple, que en combinación con otras puede generar sistemas más complejos de conciencia, como el humano. El neurocientífico Christof Koch lo expresa con contundencia: “La creencia de que solo los seres humanos son capaces de experimentar cualquier cosa de forma consciente es absurda”.

Koch, presidente y director científico del Instituto Allen para la Ciencia del Cerebro en Seattle, sugiere que muchos organismos multicelulares experimentan sensaciones — placer, dolor, imágenes, sonidos — aunque de manera limitada y rudimentaria. “Incluso un gusano quizás tenga una sensación muy vaga de lo que es estar vivo”, escribe. Para cerebros más pequeños, la experiencia consciente sería más elemental, pero seguiría existiendo.

Entre la física y la metafísica

El atractivo del panpsiquismo es que parece resolver vacíos conceptuales que el materialismo y el dualismo dejan sin respuesta. El materialismo sostiene que la conciencia deriva de la materia física, pero no explica cómo aparece lo subjetivo a partir de lo no subjetivo. El dualismo separa mente y materia, pero no aclara cómo interactúan.

Para pensadores como Keith Frankish, la física describe las propiedades relacionales de las partículas — masa, carga — pero no su naturaleza intrínseca. “Tener masa es resistir la aceleración; tener carga es responder a campos electromagnéticos. Pero la física no nos dice qué es un electrón en sí mismo”. Aquí, el panpsiquismo ofrece una salida: las propiedades intrínsecas podrían ser de naturaleza experiencial.

No todos están convencidos. Frankish mismo se declara escéptico, y la objeción más famosa — el “problema de la combinación” — sigue siendo una piedra en el zapato: ¿cómo se agrupan las micro-conciencias para formar una conciencia unificada?

Una tradición olvidada

El panpsiquismo no es un invento reciente. Tales de Mileto afirmaba que “todo está lleno de dioses”. Platón insinuó que el mundo está animado por un alma cósmica. Leibniz hablaba de mónadas, unidades fundamentales de percepción. Spinoza veía mente y materia como dos caras de la misma sustancia. Incluso Bertrand Russell exploró versiones modernas de esta intuición.

En la ciencia, Arthur Eddington, el astrónomo que confirmó la relatividad de Einstein, defendía que la materia debía tener un aspecto “mental”. Sin embargo, después de la Segunda Guerra Mundial, el clima académico se inclinó hacia un materialismo más estricto, relegando estas ideas a los márgenes.

El resurgir contemporáneo se debe en parte a la formulación del “problema difícil” por Chalmers y a que investigadores como Koch han introducido el panpsiquismo en revistas científicas de prestigio.

Teoría Integrada de la Información (IIT)

Entre los intentos modernos por dar base científica al panpsiquismo destaca la Teoría Integrada de la Información (IIT), propuesta por Giulio Tononi, psiquiatra y neurocientífico de la Universidad de Wisconsin-Madison. Según IIT, la conciencia está ligada a la capacidad de un sistema para integrar información de manera unificada.

La teoría ofrece un marco matemático para medir esta integración, sugiriendo que cualquier sistema con suficiente complejidad podría tener algún grado de experiencia. “Mi experiencia de ver un color azul aguamarina está inexorablemente ligada a mi cerebro, pero es distinta de mi cerebro”, señala Koch, quien ve en IIT un avance crucial hacia la resolución del problema mente-cuerpo.

El sentido común como obstáculo

La resistencia al panpsiquismo suele apoyarse en el sentido común: nos cuesta imaginar que algo tan simple como un electrón tenga una experiencia. Pero, como señala Philip Goff, el sentido común no siempre es una guía fiable. La relatividad nos enseñó que el tiempo no es absoluto; la mecánica cuántica desafía nuestra idea de causalidad. Incluso nociones cotidianas, como que la Tierra es plana o que las ballenas son peces, se revelaron falsas.

Koch lo formula con ironía: nuestra intuición también falla cuando, de niños, nos dicen que las personas en el otro lado del planeta no se caen, aunque “estén boca abajo”.

Lo que está en juego

Aceptar el panpsiquismo no implica abrazar un romanticismo ingenuo — los árboles no nos escriben poemas, las montañas no sienten nostalgia — , pero sí derribar un antropocentrismo profundamente arraigado. Significa reconocer que la conciencia podría ser una característica omnipresente de la realidad, y que la nuestra es solo una forma entre muchas.

Esto cambiaría nuestra relación con el mundo. Un cosmos donde todo posee un atisbo de experiencia ya no es una máquina ciega, sino un entramado vivo y misterioso. Como sugiere Goff, la conciencia sería la regla, no la excepción.

El debate está lejos de resolverse. Pero tal vez, como en el bosque del comienzo, la verdadera pregunta no es si una roca “piensa”, sino si estamos dispuestos a imaginar un universo donde pensar no sea el privilegio de unos pocos, sino el pulso silencioso que recorre todo lo que existe.

Una incomodidad necesaria

El panpsiquismo no es cómodo, ni pretende serlo. Como toda idea poderosa, fuerza a revisar dogmas, tanto científicos como culturales. Si la materia piensa — aunque sea en una forma elemental y fragmentaria — , el universo no es un escenario muerto sobre el que actuamos, sino un entramado vivo donde cada cosa tiene su diminuta voz.

Y en esa coral silenciosa, quizá nuestra conciencia sea solo una nota más, importante, pero no la única.

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✍️ Jesús Rodríguez |Conectando Perspectivas para el Futuro. Navegando las grandes preguntas de nuestro tiempo.