Ayauhcalli, habitáculo de la vida

El Ayauhcalli es un espacio liminal y sagrado en la cosmovisión nahua que simboliza el origen de la vida acuática, funcionando como un centro de comunicación ritual donde la niebla actúa como el aliento mediador entre el mundo humano y el reino de Tláloc. Usualmente está situado en la cúspide de los cerros y de las montañas cuando las mañanas son frescas y húmedas.

Etimología y concepto del Ayauhcalli

Esta palabra de origen prehispánico se compone de dos elementos: ayauh, que significa «niebla», y calli, que significa «casa»; por tanto, se traduce como «casa de niebla». Estos sitios se identifican por estar en las cimas de las montañas donde la bruma es constante. Esto queda evidenciado en el Códice Borbónico (láminas 24, 25 y 35), en donde se observa el palacio de Tláloc (Ayauhcalli) en la cima de una montaña.

De izquierda a derecha: Códice Borbónico, láminas 24, 25 y 35

También están relacionados con los ayauhcalcos: lugares donde se hacían ritos de adoración vinculados al agua en cercanías de montañas, lagos o manantiales. Cabe destacar que fray Bernardino de Sahagún acota que los ayauhcalli son «(…) adoratorios consagrados a los dioses del agua», por lo que podrían ser también lugares de adoración de la consorte — a veces hermana — de Tláloc: Chalchiuhtlicue, la diosa de las aguas fluidas.

El nexo con Tláloc y Chalchiuhtlicue

Dependiendo de la tradición del culto a Tláloc, tanto temporal como espacialmente, la naturaleza de este es dicotómica al estar emparejado con la diosa Chalchiuhtlicue. En algunos mitos son hermanos, mientras que en otros son consortes; sin embargo, la relación entre la lluvia y las aguas que fluyen es evidente, por lo tanto, siempre aparecen relacionados.

Si analizamos la intervención mitológica de ambas deidades, veremos que la acumulación de humedad en una montaña señalaba la presencia del dios de la lluvia. Si las ofrendas habían sido aceptadas, este enviaría a sus emisarios, los tlaloques, a romper las vasijas que contenían el agua (al quebrarse, el sonido que emitían eran los truenos). Sus otros emisarios, los sapos, croaban clamando la lluvia o agradeciendo su caída. Cuando el agua bajaba por las laderas, incrementando el flujo de ríos y quebradas, llevaba la vida a las aldeas, dando a entender que Chalchiuhtlicue había agradecido también las ofrendas. Sin duda, ambas deidades están asociadas a la vida y la fertilidad.

Sahagún refiere que estas ofrendas eran depositadas en los Ayauhcalli durante el mes Tozoztontli. Dichas ofrendas podían consistir en el sacrificio de niños, debido a que sus llantos y lágrimas simbolizaban, nuevamente, el elemento acuático.

La geografía sagrada: el Altepetl

Como se ha mencionado, la presencia de una deidad mayor en la cima de un cerro denota poder y autoridad: quien controla el agua, controla la vida. Es por ello que dentro de la organización política mesoamericana se hablaba del Altepetl o «cerro de agua». Según el estudio del difrasismo (término semántico para una palabra compuesta con definición simbólica), los altepetl eran divisiones administrativas con un territorio definido, una lengua y una deidad protectora, regidos por un máximo gobernante o tlatoani.

Esto es explicado por Danièle Dehouve, quien señala que el cerro es la morada de Tláloc mientras que el agua representa a su homóloga femenina, Chalchiuhtlicue. De esa unión emana el poder dinástico, tal como representa el mito fundacional del poder político.

La niebla como sustancia mediadora

Para entender la cosmogonía prehispánica es necesario el uso de la semiótica, debido a la alta carga simbólica de cada elemento. Por diferente que fuese el rubro, siempre existía un nexo entre la política, la economía, la religión y el militarismo.

La niebla no era solo un fenómeno climatológico; era una sustancia mística que ocultaba lo sagrado y permitía la transmutación de la materia en espíritu. Así, muchas ofrendas eran quemadas para que el humo ascendente llegase a los dioses. La niebla y el vapor son estados del mismo elemento vital: el agua. Por lo tanto, en un ritual, el uso de incienso como el copal se volvía un recurso simbólico para reproducir artificialmente la niebla y establecer un nexo con lo divino.

El ritual de petición

Dentro del culto a las deidades acuáticas se encuentran elementos característicos como los sapos y el jade. En ocasiones, los sapos eran atrapados en vasijas con un poco de agua y puestos bajo el sol de la época seca para que esta se evaporara. Al estar cerrada la vasija, la temperatura subía creando una suerte de sauna. El croar desesperado de los animales llegaba a oídos de Tláloc para hacer llover y calmar su agonía.

Otro elemento es la piedra verde, llamada coloquialmente «jade», aunque en realidad se trata de una colección de piedras metamórficas como la nefrita, la jadeíta, la albita, la omfacita, la crisoprasa y la cuarcita. En el Templo Mayor (Ciudad de México) se encontró la ofrenda 43 de la cámara 3, que consistía en una vasija colocada intencionalmente de lado con cuentas de jade brotando como agua. La colocación emula al Códice Borbónico (lámina 35), en la que se ve una montaña de costado con el Ayauhcalli en la cima. Esto confirma que la ofrenda buscaba complacer a Tláloc para garantizar las lluvias y la fecundación de la tierra.

Ofrenda 43 de la cámara 3 del Templo Mayor (izquierda) con cuentas de jade saliendo de la boca de la olla como agua. Lámina 35 del Códice Borbónico (derecha) en el cual se puede ver a Tlaloc y Chalchiuhtlicue (?) en el Ayauhcalli. Nótese que la ilustración está intencionalmente dibujada horizontalmente.

Legado simbólico contemporáneo

Como corolario, es importante retomar el carácter sagrado de la naturaleza y su preservación. Los espacios nebulosos, como los bosques de niebla, son santuarios no solo para la tradición, sino para un sinfín de especies. Estos ecosistemas mantienen vivo el ciclo del agua, heredando la sacralidad del Ayauhcalli. Depende de nosotros que estos santuarios nos provean de vida para las futuras generaciones.

📓Vete Leyendo…

Sahagún, B. (1577). Historia general de las cosas de Nueva España. López Austin, A. (1980). Cuerpo humano e ideología. Broda, J. (1991). The Sacred Landscape of the Aztec Calendar. Heyden, D. (1991). La comunicación simbólica en el México antiguo. Durán, D. (1581). Historia de las Indias de Nueva España e Islas de la Tierra Firme. Matos Moctezuma, E. (2000). Estudios Mexicas.