Saber Viver: A Proposta Teológica de Dallas Willard

Keas Keasler

Vitaly Gariev

Como já observei, Willard era um filósofo de carreira que atuava nas horas vagas como pregador e autor de livros teológicos, tornando-se muito mais conhecido por esse trabalho paralelo do que por sua atividade principal na academia. Nesse sentido, ele se assemelha a uma figura britânica de uma geração anterior. Especialista em literatura medieval, C. S. Lewis lecionou em diversas áreas das humanidades, mas é mais lembrado por sua não ficção cristã e seus romances. Ecléticos e de leitura extraordinariamente vasta, ambos desafiam classificações simplistas e eram profundamente comprometidos com as implicações práticas das ideias. Mesmo um breve olhar comparativo ilumina as nuances da abordagem intelectual de Willard.

Para começar, os dois eram pensadores notáveis cuja influência duradoura ultrapassa seus campos acadêmicos. Mais importante, porém, é a maneira idiossincrática com que conduziam seu trabalho. Na mente de um pensador eclético, filosofia e teologia — assim como outros domínios do conhecimento — não são rigidamente separadas, mas frequentemente se sobrepõem. Os pensamentos de Willard não são necessariamente únicos em conteúdo, mas são distintivos pela forma transdisciplinar como são formulados e expressos. Embora bastante competente em teologia, ele não era um teólogo convencional; e ainda que fosse cristão e filósofo, não é de todo preciso classificá-lo como “filósofo cristão” no mesmo molde de Alvin Plantinga, James K. A. Smith e Rebecca DeYoung. Seu ecletismo intelectual significava que ele, assim como Lewis, era um pouco de tudo — teólogo, filósofo, psicólogo, e assim por diante — capaz de dissertar de improviso sobre uma ampla variedade de temas! No entanto, o interesse último de ambos residia na praticidade das teorias e ideias, o que, por sua vez, alimentava suas buscas intelectuais, guiadas pela pergunta: o que faz a vida humana prosperar?

Os paralelos vocacionais vão além. Cada um foi uma espécie de evangelista contextual dentro do ensino superior secular — Lewis na Grã-Bretanha, Willard nos Estados Unidos — , empenhados em comunicar o evangelho no ambiente raro e intelectualizado de seus contextos específicos. E ambos se preocupavam profundamente com a forma como as epistemologias dominantes obscurecem a natureza da verdade.

Num aspecto menos positivo, há uma certa presunção irrefletida — até mesmo preconceito — que alguns membros do meio acadêmico nutrem em relação à obra de ambos. Devido ao caráter prático dos escritos espirituais de Willard, alguns teólogos e exegetas bíblicos o descartaram como um pensador teológico de segunda categoria. Isso explica por que, apesar de sua influência significativa no movimento de formação espiritual norte-americano e de seu amplo alcance entre cristãos protestantes, seu trabalho recebeu pouco engajamento acadêmico da universidade.

Da mesma forma, alguns contemporâneos de Lewis jamais o consideraram um verdadeiro acadêmico por causa de seus escritos populares, obras de ficção e empenho evangelístico. É amplamente documentado que foi por isso que ele nunca chegou a ser nomeado professor em Oxford — apenas docente — , tendo eventualmente migrado para Cambridge, que lhe ofereceu uma cátedra. Tudo isso para dizer: tanto Lewis quanto Willard eram pensadores sérios, mas tinham pares que os enxergavam como acadêmicos de segunda classe por causa de seus escritos populares e abordagens práticas.

Uma diferença fundamental, contudo, está no senso de vocação de cada um. Lewis, a despeito de todo o seu impacto pastoral, sentia-se desconfortável ao oferecer aconselhamento espiritual pessoal e hesitava em assumir o papel de pastor ou diretor espiritual — o que levou um biógrafo a descrevê-lo como um “guia relutante”. Willard, ao contrário, abraçava prontamente esses papéis, vendo-se acima de tudo como um ministro do evangelho. Sua disposição para oferecer aconselhamento espiritual era amplamente reconhecida, e esse mesmo espírito pastoral permeia sua teologia — ponto ao qual me volto agora.

A Responsabilidade Pastoral de um Teólogo

Em um seminário realizado na Europa em 2006, Willard definiu o domínio da teologia como “a investigação da existência e natureza de Deus e de suas relações com a criação, com referência especial aos propósitos da vida humana e da salvação”. A tarefa teológica, acrescentou, “pode ser perseguida simplesmente como um exercício intelectual, movido pela vontade de conhecer, ou como um exercício em estar certo, movido pela necessidade de controlar”. Mas em contraposição a essas abordagens, sua compreensão dessa tarefa “enfatiza a necessidade primária dos seres humanos de saber como viver. O problema humano geral é prático: encontrar uma base de conhecimento adequada para a prática”.

Examinemos isso mais de perto. Sua descrição inicial da teologia — “investigação da existência e natureza de Deus e de suas relações com a criação” — se assemelha à de Tomás de Aquino no século XIII e recebe um telos específico em “os propósitos da vida humana e da salvação”. A palavra grega para “salvação” (sotēria) também pode ser traduzida como “cura”, o que talvez explique o próximo movimento de Willard: distanciar sua compreensão da teologia daqueles que a veem principalmente como um empreendimento intelectual, sem preocupação com seu uso terapêutico e suas consequências na vida real. Daí sua ênfase de que a teologia deve oferecer “uma base de conhecimento adequada para a prática”, para “saber como viver”. O título que ele atribuiu ao seminário diz tudo: “A Responsabilidade Pastoral de um Teólogo”.

Mais adiante no material do seminário, Willard afirma: “A teologia cristã tem seu ponto de referência no avanço do discipulado a Jesus Cristo no presente Reino de Deus. Desse discipulado tudo o mais se segue, e dentro desse discipulado toda habilidade e recurso humano é bem-vindo.” A teologia de Willard poderia ser adequadamente chamada de teologia terapêutica, mas também pode ser denominada teologia do aprendizado. Para Willard, a teologia se ocupa em última instância de fomentar a amizade divina por meio do aprendizado com Jesus, o que conduz à transformação e ao florescimento das pessoas em todos os aspectos de suas vidas. A teologia bem feita habilita os seres humanos a viverem profundamente no reino de Deus. Isso se alinha com uma conferência proferida uma década antes, na qual Willard sugere que todas as formas de teologia que não sejam clínicas deveriam ser abolidas.

Aqui pode ser útil distinguir o método teológico de Willard do que poderíamos chamar de teologia do “pensamento elevado”. Esta última é propagada por aqueles que acreditam que a teologia de verdade só é feita na academia, entre especialistas treinados. Para “fazer” teologia, seria necessário ler as monografias relevantes da área, compreender o contexto sócio-histórico do mundo greco-romano do século I e possuir outros conhecimentos especializados. Construtos teóricos complexos são valorizados em detrimento das preocupações práticas. A teologia é tratada como um exercício intelectual, largamente desconectado das realidades do cotidiano e com pouco interesse em saber se a gramática da crença cristã corresponde de fato ao que é espiritualmente real. Cabe acrescentar que alguns pensadores notáveis argumentaram recentemente que a teologia moderna foi em grande parte colonizada por essas sensibilidades do “pensamento elevado” — pois foi na modernidade que a teologia passou a ser vista como a justificação intelectual da fé, separada da adoração a Deus e da prática da vida cristã.

Isso contrasta fortemente com a abordagem teológica de Willard, que sustenta que pessoas comuns podem fazer boa teologia e, assim, interagir com o Deus vivo. Isso não significa dizer que a boa teologia dispensa um pensar profundo e cuidadoso — Willard insiste que ela exige isso. Mas a teologia é um exercício ou investigação aberta a todos, não apenas a um grupo de elite detentor do chamado “pensamento elevado”. É aqui que seu método teológico corresponde à sua filosofia do senso comum: nossas experiências e intuições cotidianas fornecem uma base confiável para o conhecimento, e esse conhecimento é acessível a todos. Willard provavelmente detectaria mais do que um leve traço de gnosticismo em grande parte da teologia acadêmica contemporânea.

O propósito da teologia, nessa perspectiva, é profundamente pastoral e terapêutico. Ela visa à cura e ao florescimento humano por meio do conhecimento e do amor a Deus. Esse florescimento implica crescimento em caráter e sabedoria; por isso, o desenvolvimento da virtude é uma preocupação central da tarefa teológica. Essa perspectiva também explica, a meu ver, por que Willard concentrou grande parte de seu ensino no livro de Atos nos anos 1970 — uma época anterior à sua fama, quando provavelmente tinha mais liberdade na escolha dos temas, em vez de ser solicitado a abordar assuntos específicos como discipulado e disciplinas espirituais. Pelas gravações remanescentes daquela década, sabemos que ele ministrou pelo menos quatro séries separadas sobre Atos. Atos possui um realismo único no Novo Testamento — salvo os próprios Evangelhos — , ao narrar o poder de Deus desencadeado na comunidade cristã primitiva. Suas doutrinas e princípios teológicos emergem de experiências históricas reais, tornando-o um fundamento ideal para um teólogo da vida cristã como Willard, que buscava compreender e aplicar as verdades espirituais nas realidades práticas do cotidiano.

Extraído de *Kingdom Apprenticeship: Dallas Willard’s Formational Theology and Missional Vision*, de Keas Keasler ©2026. InterVarsity Press. www.ivpress.com

Publicado originalmente em março de 2026 · Destaque no Renovare.org em fevereiro de 2026

Keas Keasler (PhD, Vrije Universiteit Amsterdam) é Professor Associado de Teologia Espiritual e Diretor do Mestrado em Formação Espiritual Cristã e Liderança na Friends University. Atua também como pesquisador afiliado do Instituto Martin no Westmont College e é autor de Kingdom Apprenticeship: Dallas Willard’s Formational Theology and Missional Vision, (IVP Academic).

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