A IGREJA PRESBITERIANA REFORMADA DA ESCÓCIA E O ATO DE REVOLUÇÃO

por Rev. Kenneth Stewart

INTRODUÇÃO

O propósito principal deste artigo é explicar as razões por trás da formação da Igreja Presbiteriana Reformada da Escócia.

Parte disso se deve ao seu tamanho e ao seu mergulho na obscuridade e quase esquecimento, suas razões para uma existência separada são menos conhecidas e compreendidas do que as de outras igrejas. Por exemplo, tem se tornado bastante comum, nos últimos anos, afirmar que a recusa de muitos covardes em ingressar na renovada Igreja da Escócia em 1690 tinha a ver apenas com os pactos e somente com os pactos. Isso, como veremos, decididamente não era o caso. Na verdade, esse foco nos pactos levou a uma falha completa em ver os defeitos mais evidentes do Ato de Revolução — defeitos que deveriam ter levado todos os presbiterianos fiéis na Escócia a rejeitá-lo completamente.

Quando os fatos são examinados completamente, deveria ficar evidente que é muito mais fácil, em termos bíblicos e confessionais, justificar aqueles covardes dissidentes do Ato de Revolução de 1690 do que justificar qualquer outro grupo de dissidentes na história do presbiterianismo escocês — com a possível exceção dos pais fundadores da Igreja Presbiteriana Livre da Escócia.

Certamente, as questões em jogo na Divisão de 1843 — que levou à formação da Igreja Livre — eram relativamente menores em comparação com as envolvidas em 1690. E é absolutamente impossível, com consistência, defender a Divisão de 1843 enquanto simultaneamente condena como cismáticos aqueles que recusaram os termos do Ato de Revolução de 1690. Isso ficará evidente à medida que avançarmos.

ORIGENS (RESUMO)

Talvez devêssemos começar com um ponto que é facilmente negligenciado: a Igreja Presbiteriana Reformada da Escócia é a única Igreja Presbiteriana na Escócia que não começou sua existência separando-se da Igreja da Escócia — ou mesmo se separando de qualquer outra igreja que reivindicasse ser a Igreja da Escócia!

Suas origens, como um grupo distinto, remontam a 1690 e à decisão do Rei de reestabelecer a Igreja nacional da Escócia como uma igreja presbiteriana novamente. A Igreja da Escócia já havia sido estabelecida (ou seja, reconhecida como a igreja oficial da terra) em 1560 por um Ato do Parlamento Escocês. Naquela época, significativamente, foi estabelecida como uma igreja presbiteriana — ou seja, uma igreja governada por Ministros e Anciãos.

No entanto, os Reis Stewart não eram favoráveis a esse tipo de governo da igreja: eles acreditavam que o Rei deveria ser soberano sobre a igreja e, consequentemente, sua preferência era por outra forma de governo da igreja que facilitasse o exercício de sua influência real. De acordo com isso, o Rei usou (abusou) de seu poder e, após alguns anos, a igreja estabelecida tornou-se episcopal — ou seja, era governada por bispos.

Enquanto muitos ministros presbiterianos simplesmente se conformaram com esse arranjo, outros — cerca de 400 no total — recusaram-se a se conformar, renunciaram aos seus cargos e começaram a realizar cultos em reuniões ao ar livre. Nessas reuniões, conhecidas como ‘Conventículos’, eles pregavam para aqueles que escolhiam continuar sob seu ministério em vez de ouvir seus novos pastores episcopais.

No entanto, após anos de sofrimento e perseguição, durante os quais aqueles que pregavam nessas reuniões e aqueles que adoravam com eles eram executados, o último Rei Stewart foi deposto por uma nação que havia sofrido o suficiente. Nessa chamada ‘Revolução Gloriosa’, o novo Rei (Rei William — Nota do tradudor: Guilherme III) reconheceu que, para alcançar a paz na Escócia, a igreja precisaria ser reestabelecida novamente ao longo das linhas presbiterianas. No entanto, ele estava determinado de que isso só aconteceria em seus termos. O resultado foi que um ‘Acordo’ foi apresentado à igreja para sua aceitação: se os Ministros e Anciãos Presbiterianos aceitassem este ‘Acordo’, ela mais uma vez se tornaria a igreja estabelecida — com todo o poder e prestígio que isso envolvia. Se ela não aceitasse, então seu julgamento continuaria, embora não tão severamente como antes.

Esse modo de estabelecimento não deveria ter sido aceitável para os Ministros Presbiterianos — especialmente, como veremos, nos termos particulares oferecidos no arranjo — mas, infelizmente, os Ministros da época, pouco mais de 60 no total, encontraram os termos aceitáveis e estavam dispostos a aceitar o estabelecimento nos termos do Rei. De acordo com isso, em 1690, o Estado os reconheceu, e as pessoas que os seguiram, como sendo a Igreja estabelecida da Escócia e os autorizou a se reunir mais tarde naquele ano em uma Assembleia Geral da Igreja da Escócia que supostamente se reuniria livremente há muitos anos.

No entanto, um número significativo de presbiterianos escoceses — cerca de 7.000 homens e suas famílias — recusaram-se a aceitar os termos do reestabelecimento impostos pelo Estado e decidiram continuar se reunindo em seus conventículos.

No entanto, observe que essas pessoas não deixaram a Igreja da Escócia. Elas não saíram de uma Assembleia ou se separaram. Eram simplesmente um número significativo dentro da Igreja Presbiteriana da Escócia na época que não queriam entrar em um certo tipo de relação com o Estado em termos ditados pelo Estado. Compreensivelmente, eles estavam aflitos pelo fato de que os Ministros da Igreja estavam dispostos a entrar nessa relação — porque acreditavam que, ao fazê-lo, estavam comprometendo suas crenças bíblicas e presbiterianas e que estavam claramente em violação de seus votos solenes.

É fácil ver como, nessas circunstâncias, os 7000 homens e suas famílias sentiriam que tinham o direito de continuar como a Igreja da Escócia eles mesmos. No entanto, eles estavam relutantes em fazer isso por duas razões.

Primeiro, não tinham ministros ordenados à frente deles. Os três Ministros que mais se identificavam com sua visão e princípios concordaram, um tanto relutantemente, em entrar na nova relação com o Estado — o que foi algo chocante para o povo das Sociedades Unidas e, dizia-se, uma questão de arrependimento posterior para um dos Ministros também.

Segundo, embora esses homens e mulheres nas Sociedades estivessem acostumados a anos de perseguição durante os quais não podiam adorar em suas igrejas anteriores (principalmente agora ocupadas por curas episcopais — Nota do tradutor: cura aqui vem de curato ou curado era uma zona geográfica eclesiástica), eles ansiavam ardentemente por uma única Igreja Presbiteriana reestabelecida fiel aos juramentos que anteriormente fizera a Deus. Em conformidade, fizeram os mais sinceros apelos aos seus antigos irmãos para reconsiderar sua posição e fazer as modificações necessárias nos termos do novo reestabelecimento presbiteriano que permitiria que todos continuassem juntos.

A força de seu desejo de permanecer unido com o restante dos presbiterianos, e sua completa falta de espírito cismático, pode ser claramente vista na maneira apaixonada com que os abordaram em uma carta enviada à primeira Assembleia Geral da nova Igreja Revolucionária da Escócia em 1690:

“Devemos clamar pela remoção desses tropeços e pela condenação desses cursos que fizeram tanto mal ao nosso Senhor Jesus Cristo, em seu empecilho à sua comunhão confortável com a igreja. Que a condição faminta de nossas almas e nosso anseio por ouvi-la pregada por você prevaleçam em você para considerar nossas queixas, e que as feridas de nossa mãe sangrando, ansiando para serem curadas pela mão do médico terno, tenham peso em você para não desconsiderar ou desprezar nossos desejos. Mas, se você fechar seus olhos e ouvidos a eles, então não conhecemos outro remédio a não ser reclamar e protestar aos judiciários, e clamar e suspirar e gemer ao Pai das misericórdias, que é terno a todos os seus pequeninos e é o ouvinte da oração, para que ele possa ver e curar nossas divisões em seu próprio tempo e maneira”.

Consequentemente, eles estavam esperando e esperando que seus antigos irmãos na causa viessem a ver o erro de seus caminhos e renunciassem à sua nova conexão com o estado — e permanecer nas sociedades com eles até que as condições dessa conexão estatal fossem mais honrosas para Cristo e para suas obrigações a Deus sob seus votos (veja mais abaixo).

Eventualmente, separados por um período de alguns anos, dois dos Ministros que haviam aceitado o Acordo Revolucionário chegaram à convicção de que a maioria estava errada ao entrar na relação com o estado nos termos em que fizeram em 1690. Esses dois homens tentaram, sem sucesso, fazer com que seus colegas Ministros mudassem de posição e, quando esse curso de ação falhou, então aplicaram-se aos presbiterianos que ainda se reuniam em conventículos — ou ‘Sociedades Unidas’, como eram chamadas na época — com o objetivo de serem recebidos como seus Ministros. Sua aplicação foi baseada no fato de que o povo dessas Sociedades Unidas era tão filho da Reforma quanto seus antigos colegas eram. De fato, porque aderiam absolutamente à posição da Reforma Escocesa sem compromisso — como a maioria falhara em fazer quando concordaram com os termos de reestabelecimento impostos pelo Estado — , os dois Ministros sentiam que essas Sociedades eram muito mais fiéis parte da Igreja da Escócia.

Após a aplicação, os dois Ministros foram recebidos pelas Sociedades, e assim em 1743, 53 anos após o reestabelecimento da Igreja Presbiteriana em 1690, uma Presbitério foi formado e a Igreja Presbiteriana Reformada da Escócia foi estabelecida.

A Igreja Presbiteriana Reformada da Escócia, então, tornou-se a primeira Igreja Presbiteriana organizada na Escócia a existir ao lado da Igreja da Escócia — mas, por causa das circunstâncias de seu nascimento, não era, e ainda não é, uma Igreja de Secessão e, nesse aspecto, é bastante única como igreja presbiteriana na Escócia.

Além disso, e novamente por causa das circunstâncias de sua origem, na qual nunca se separou de uma igreja constituída organizada, sua reivindicação de ser a verdadeira herdeira da Igreja Reformada da Escócia sempre foi considerada muito forte.

Claro, muitos tendem a descartar essa reivindicação apenas com base no tamanho da igreja. No entanto, além do fato de que o tamanho de uma igreja é realmente irrelevante para sua identidade espiritual, vale ressaltar que a própria igreja estabelecida também não era particularmente grande naquela época. Na verdade, toda a população da Escócia mal ultrapassava um milhão e, destes, um bom número era ou católico romano ou episcopal, então a proporção de presbiterianos representados pelas Sociedades estava longe de ser pequena.

No entanto, a maioria dos presbiterianos tem rejeitado a reivindicação com base no argumento de que aqueles irmãos que escolheram permanecer fora da recém-reestabelecida Igreja da Escócia estavam errados em fazê-lo. E eles mantiveram essa posição mesmo ao reconhecer que o Ato de Revolução foi um acordo defeituoso e responsável pelas Secessões (Separações) de 1733 e 1761, bem como pela Divisão de 1843. (Por sinal, para um Acordo de Revolução supostamente aceitável, este é um legado bastante lamentável!)

Em oposição a isso, a Igreja Presbiteriana Reformada constantemente afirmou que o Acordo de Revolução de 1690, pelo qual a Igreja Presbiteriana foi reestabelecida nos termos do Estado, não foi apenas um acordo defeituoso que produziu séculos de conflitos, mas um acordo fundamentalmente falho — a ponto de ser pecaminoso para os Ministros Presbiterianos envolvidos aceitarem seus termos.

Suas razões para chegar a essa conclusão precisam ser ouvidas novamente — especialmente à luz das confusões eclesiásticas atuais, bem como da conversa constitucional em torno da questão da independência escocesa.

Para entender essas razões, um pouco mais de contexto histórico precisa ser delineado primeiro.

ONTEXTO HISTÓRICO

a) A Reforma

A Reforma foi um movimento internacional para ‘reformar’ a igreja de Cristo da forma não bíblica em que tinha caído sob o catolicismo romano. Essa Reforma foi abrangente: envolveu reforma no que era ensinado (doutrina), como a igreja era administrada (governo) e como ela se aproximava de Deus (culto).

A Escócia foi uma das muitas nações europeias que abraçaram tal Reforma, e aqueles no coração do movimento estavam resolvidos a que a forma dessa reforma fosse determinada pela Bíblia — não pela Tradição da Igreja.

A Reforma na Escócia há muito tempo é reconhecida pelos presbiterianos como caindo em dois períodos distintos.

A Primeira Reforma Escocesa (a partir de 1560)

A mensagem da Reforma foi abençoada por Deus e muitas pessoas abraçaram o novo sistema de ensino — com sua mensagem central de salvação pela fé somente em Cristo somente — e, ao fazê-lo, rejeitaram o sistema católico romano de salvação com seu método de salvação baseado em obras.

Muitos daqueles que foram poderosamente influenciados pela Reforma também abraçaram um novo sistema de governo — no qual o governo por Anciãos com autoridade igual substituiu o sistema hierárquico sacerdotal — e eles purgaram formas de culto não encontradas no Novo Testamento.

Embora a Reforma fosse um movimento popular, no sentido de ser um movimento do povo, é importante reconhecer que, com o Ato de Parlamento de 1560, esse novo sistema de religião tornou-se a fé estabelecida na Escócia e, a partir desse momento, a Escócia era oficialmente um país protestante.

Pouco depois, a recém-Reformada e Presbiteriana Igreja foi ela própria estabelecida por lei e tornou-se a Igreja estabelecida da Escócia — presbiteriana em governo e calvinista em doutrina e culto.

A Segunda Reforma (1638–1649)

Esta Segunda Reforma é menos conhecida do que a primeira — em parte porque ocorreu dentro da própria Escócia protestante.

Isso aconteceu porque, nos anos anteriores a 1638, a recém-estabelecida Igreja Reformada da Escócia havia se afastado de seu sistema presbiteriano de governo da igreja (governo por Ministros e Anciãos, todos em igualdade de condições) em direção a um governo episcopal (governo por Bispos que eram supervisores dos Ministros e que eram nomeados pelo Estado).

Como vimos anteriormente, esse novo sistema foi promovido e imposto à igreja pelo Rei, mas era profundamente impopular para a maioria das pessoas e era contrário ao sistema de governo originalmente estabelecido na igreja Reformada.

Quatro eventos, no entanto, estavam destinados a, antes de tudo, resgatar e depois avançar o movimento pela Reforma na Escócia — e para avançar a igreja ainda além do que a Primeira Reforma a havia deixado.

b) O Pacto Nacional de 1638

Em 1638, uma crise se desenvolveu quando a forma de culto foi alterada pela autoridade do Rei. Com o apoio de seus Bispos, ele introduziu um livro de orações, com tendências óbvias católicas romanas, no culto da igreja. O estopim foi aceso — especialmente por Jenny Geddes, que jogou sua famosa banqueta quando o novo livro foi lido pela primeira vez na Catedral de St Giles! — com o resultado de que uma revolta popular ocorreu, culminando pouco depois na assinatura do Pacto Nacional de 1638.

Por meio deste pacto, o governo, os nobres, os eclesiásticos — e, de fato, a maioria do povo escocês — juraram se comprometer com a restauração da igreja escocesa à sua pureza da Reforma.

c) A Assembleia Geral em Glasgow, 1638

Este pacto e o fervor reformador, evidentemente conectado com um derramamento do Espírito de Deus, levaram a Assembleia Geral da Igreja da Escócia a redescobrir sua liberdade. Em sua famosa reunião em Glasgow em 1638 — sua primeira reunião livre em muitos anos — ela ignorou o Comissário do Rei, que ordenou que fosse dissolvida em nome do Rei, e, continuando suas deliberações, afirmou sua independência espiritual. Ela também prosseguiu para proibir todas as inovações no governo e no culto que haviam sido introduzidas desde a Reforma.

d) O Pacto e Liga Solene

Cinco anos depois, em 1643, por iniciativa da Igreja Escocesa, um pacto foi elaborado e firmado com a Inglaterra e a Irlanda. O objetivo deste pacto era preservar a Reforma na Escócia e promover a Reforma na Inglaterra e na Irlanda, a fim de alinhá-la mais com a da Escócia.

Este Pacto, chamado Pacto e Liga Solene, foi jurado pelo Parlamento Escocês, pela Assembleia Geral da Igreja da Escócia — e, de fato, pelo Parlamento Inglês, que tinha poder sobre a Igreja da Inglaterra e que era dominado pelos Puritanos na época.

e) A Assembleia de Westminster

Significativamente, na boa providência de Deus, esse processo de reforma já havia começado na Inglaterra, onde o Parlamento havia recentemente abolido os bispos e nomeado uma Assembleia de teólogos para se reunir em Westminster a fim de reformar a igreja.

Como resultado do novo pacto com a Escócia, no entanto, foi decidido aumentar a Assembleia com Comissários Escoceses e, após mais de mil sessões de 1643 a 1649, a Assembleia de Westminster produziu a Confissão de Fé de Westminster, a Forma de Governo da Igreja, os Catecismos Maior e Menor, e o Diretório de Culto Público.

À medida que a Assembleia produzia esses documentos, eles foram adotados pela Igreja da Escócia como os novos documentos constitucionais da Igreja da Escócia e esperava-se que, como parte de sua obrigação pactuada, a igreja inglesa fizesse o mesmo. Infelizmente, não o fez — mas esses documentos se tornaram os padrões pactuados para a Igreja da Escócia e, com este processo, a Reforma da igreja escocesa e sua restauração à doutrina, governo e culto apostólicos foram completas.

Por meio da Segunda Reforma, então, a igreja havia entrado em solenes obrigações de pacto diante de Deus; assertivamente afirmou sua jurisdição independente do estado; aboliu o Prelado (governo da igreja por bispos); aboliu a Patronagem (o direito do Senhorio de nomear o ministro) e adotou medidas para promover a instrução pastoral e educação bíblica em toda a terra.

Foi um novo começo, significativamente assegurado por pacto e juramento, e este período — quando sua doutrina, culto e governo foram estabelecidos pela igreja e pelo estado, trabalhando de maneira harmoniosa nunca vista antes ou desde então — foi o ‘ponto alto’ da igreja reformada na Escócia.

No entanto, o tecido deste edifício glorioso começou a ser desmontado com a restauração da monarquia sob o novo Rei, Carlos II, em 1660.

PERSEGUIÇÃO E DECLÍNIO Embora o Rei tivesse jurado o pacto ele próprio, seu reinado sinalizaria um violento ataque aos feitos da Segunda Reforma.

Primeiro, ele purgou o presbiterianismo da igreja estabelecida. Ou seja, ele revogou todos os Atos que haviam sido aprovados em favor do governo presbiteriano e, em vez disso, estabeleceu formalmente o episcopado como a forma oficial da religião protestante na terra. Assim, pela segunda vez desde a Reforma, a Igreja da Escócia voltou ao episcopalismo.

Para conseguir isso, seu Parlamento aprovou dois Atos:

O primeiro destes revogou a reunião do Parlamento de 1649 e declarou nulos e sem efeito todos os Atos desse Parlamento. Significativamente, foi este Parlamento de 1649 que ratificou a Confissão de Fé de Westminster e aboliu a Patronagem da Igreja (o direito do Senhorio de nomear o ministro)!

O segundo Ato foi além e prosseguiu para anular todos os Parlamentos que haviam sido realizados desde 1640 — em outras palavras, todos os Atos que o Parlamento havia aprovado em apoio à igreja da Segunda Reforma foram como se nunca tivessem existido!

Esses dois Atos foram os infames ‘Atos Revogatórios’. O que não é amplamente conhecido é que esses Atos foram deixados deliberadamente no Livro de Estatutos sob os termos do Acordo de Revolução em 1690, que restabeleceu a Igreja Presbiteriana da Escócia — de fato, eles permanecem lá até hoje.

Em outras palavras, surpreendentemente, os Ministros Presbiterianos e Anciãos que aceitaram o Acordo da Revolução e escolheram entrar em um relacionamento estabelecido com o estado o fizeram com esses termos.

É de se admirar que os covenanters mais fiéis se recusaram a se juntar?

Segundo, o governo interferiu na constituição e governo da Igreja Presbiteriana. Isso foi muito mais sério do que desestabelecer a Igreja Presbiteriana. Afinal, embora possa ser errado aos olhos de Deus revogar as leis civis pelas quais o presbiterianismo havia sido estabelecido, é inquestionavelmente dentro do poder do estado fazê-lo. Romper a conexão com o estado é uma coisa — invadir o governo interno da igreja é outra completamente, mas o Rei Carlos havia declarado que ele, como Rei, tinha supremacia “sobre todas as pessoas e em todas as causas” — eclesiásticas, assim como civis.

Portanto, ele não teve dificuldade em declarar oficialmente a Assembleia de Glasgow de 1638 como uma “reunião ilegal e sediciosa” e que todos os atos realizados por ela e decorrentes de seu poder deveriam ser considerados nulos.

Além disso, foi aprovada legislação declarando o Pacto Nacional e o Pacto e Liga Solene — que a igreja havia jurado em seus tribunais e adotado em sua constituição — como ilegais. De fato, esses documentos solenes — contendo juramentos feitos a Deus — foram publicamente queimados.

Essas medidas, declarando a Assembleia de 1638 e os Pactos como ilegais, também mantiveram seu lugar na chamada “Revolução Gloriosa” e fizeram parte do acordo que a Igreja Presbiteriana vergonhosamente concordou em aceitar em 1690 — e ainda permanecem em nossos livros de estatutos hoje!

Novamente, perguntamos, é de se admirar que os covenanters mais fiéis recusaram-se a aceitar o estabelecimento nessas condições?

Terceiro, ele expulsou os ministros presbiterianos mais fiéis, que se recusaram a aceitar os novos arranjos, de seus cargos.

Quando esses Ministros se recusaram a reconhecer o cargo e a autoridade dos bispos, foi aprovada uma ordem com o efeito de que todos os ministros que haviam assumido seus cargos desde 1649 — quando a patronagem foi abolida — seriam privados de seus estipêndios e deveriam deixar suas moradias com suas famílias e residir fora dos limites de seus presbitérios atuais.

Felizmente, quase quatrocentos ministros escolheram obedecer a Deus em vez do Rei e, em um inverno severo, deixaram suas casas para suportar a reprovação por amor a Cristo. Parte de sua tristeza residia no conhecimento de que seus cargos seriam rapidamente preenchidos com homens menos dignos. No entanto, eles sabiam que o pior exemplo que poderiam dar a seu rebanho seria ficar sobre eles enquanto eram infiéis a Deus, e assim deixaram seus cargos. Não surpreendentemente, aqueles de seus ouvintes que valorizavam seus ministérios fiéis saíram para os campos para ouvi-los pregar, em vez de ficar para ouvir os párocos que haviam ocupado seus púlpitos!

Quarto, a Igreja Presbiteriana sofreu com a defecção gradual daqueles que estavam dispostos a se comprometer.

É claro que, desde o início, houve Ministros e pessoas que cederam facilmente ao poder civil conformando-se ao prelado. Infelizmente, no entanto, até muitos daqueles que começaram resistindo aos ditames do estado e que saíram de seus cargos carregando a reprovação de Cristo, finalmente cederam e violaram seus votos.

Como tem sido tão frequentemente o caso, a astúcia e a indução tiveram sucesso onde multas, prisão e perseguição falharam. As Indulgências do Rei Carlos II e, posteriormente, a Tolerância de James II, que permitiram o retorno dos Ministros a seus cargos sob condições estritas impostas pelo Rei, conseguiram fazer com que muitos Ministros se curvassem diante de seu Soberano, que anteriormente havia jurado total lealdade ao Senhor Jesus Cristo como o único Rei e Cabeça da igreja.

No entanto, por meio de sua quase ilimitada arrogância, o Rei alienou progressivamente a maioria do povo e quando seu filho, James II, assumiu o trono, a maioria das pessoas percebeu que a Monarquia Stuart tinha que chegar ao fim. Consequentemente, a decisão foi tomada de livrar a nação dos Stuarts e William (Guilherme III), Príncipe de Orange, que estava casado com Mary Stuart, foi convidado a se tornar o novo Rei. E assim, com uma revolução “gloriosa” sem derramamento de sangue, houve um novo começo na terra.

ACORDO DA REVOLUÇÃO

Uma prioridade na agenda do Rei era a necessidade de estabelecer a igreja tanto na Inglaterra quanto na Escócia. William não era presbiteriano, mas foi persuadido por conselheiros influentes a reestabelecer a igreja escocesa como uma igreja presbiteriana — governada por Ministros e Anciãos. Embora relutasse em fazer isso, ele estava disposto a aceitar, desde que a igreja inglesa fosse estabelecida — contrariando os termos do Pacto Solene e da Liga — ao longo das linhas episcopais.

Além disso, porque desejava conter o fervor da Escócia presbiteriana e garantir uma igreja “moderada” — o que conseguiu — ele garantiu que o método de estabelecimento envolveria elaborar um Ato de Estabelecimento em seus próprios termos, que seria dado à igreja para sua aceitação. Ele esperava que a condição cansada da igreja inclinasse os Ministros a aceitar o Acordo como o melhor que poderiam esperar nas circunstâncias. Nisso, ele estava correto. Infelizmente, a maioria dos presbiterianos escoceses aceitou naquele ano um acordo que garantiu a paz, mas apenas às custas do princípio — e ao custo de uma igreja dividida que continuou de fato a se dividir à medida que os males do Acordo da Revolução se desdobravam.

Quais foram, então, as deficiências do Acordo da Revolução em 1690?

DEFICIÊNCIAS DO ACORDO DA REVOLUÇÃO

Na realidade, o Acordo da Revolução oferecido à igreja pelo Estado em 1690 era pouco mais do que uma indulgência. Embora fosse recebido pela maioria dos presbiterianos como uma grande libertação e como uma resposta ao seu terrível predicamento, não era apenas deficiente, mas fatalmente falho, pois era incompatível, em muitos aspectos-chave, com os compromissos de pacto já jurados pelos presbiterianos na Escócia. O seguinte deve tornar essas falhas fatais claras.

Primeiro, o Processo

A primeira deficiência a notar é o processo pelo qual o governo presbiteriano foi reestabelecido.

O papel adequado do Estado ao estabelecer a igreja é simplesmente receber da igreja a constituição que ela elaborou e promulgou por sua própria autoridade intrínseca e independente, e então, após consideração madura e séria, conceder-lhe a sanção civil.

Este foi o processo adotado durante o período da Primeira Reforma: em 1560, a igreja realizou sua primeira Assembleia Geral na qual fixou seus padrões e constituição e os apresentou ao poder civil, que então procedeu a estabelecê-los por lei.

Também foi o processo adotado durante a Segunda Reforma: na famosa Assembleia de Glasgow de 1638, a igreja aboliu o episcopado por ser contrário à palavra de Deus, estabeleceu sua própria constituição e padrões subordinados — e então solicitou e obteve a sanção do Estado, que deu efeito civil às medidas que ela havia adotado independentemente.

Mas esta ordem simples e bíblica foi invertida no Acordo da Revolução da igreja: Nessa ocasião, a igreja não apresentou sua constituição ao poder civil — pelo contrário, o poder civil elaborou a constituição — com modificações importantes que a igreja nunca pediu — e a promulgou sem consultar a igreja. Para ser específico, embora a Confissão de Fé tenha sido designada como o padrão doutrinário da igreja, os textos de prova não foram recebidos e tampouco foram os Catecismos, a Forma de Governo da Igreja ou o Diretório de Culto Público — todos os quais haviam sido recebidos de forma inalterável pela igreja da Segunda Reforma no exercício de sua liberdade e autoridade dadas por Deus — como parte de sua constituição fixa e pactuada!

Significativamente, embora o prelado tenha sido abolido, o fato de a Forma de Governo da Igreja não ter sido aceita significava que o prelado não foi abolido com base em ser “contrário à Palavra de Deus” — o motivo pelo qual havia sido originalmente abolido — mas apenas com base em que era um “grande e insuportável agravo e problema para a nação, e contrário às inclinações da maioria do povo”. Esta forma particular de linguagem foi escolhida por aqueles que não compartilhavam a crença de que o presbiterianismo tinha um mandato divino particular e que eram, de fato, erastianos — ou seja, eles acreditavam que a igreja deveria estar sujeita ao governo do Estado. Na Assembleia de Westminster, o partido erastiano estava pronto para admitir que o presbiterianismo era “conforme à palavra de Deus”, enquanto mantinha que não tinha reivindicações mais altas nesse aspecto do que outras formas.

Afinal, que outro motivo poderia haver para usar esta forma particular de palavras no Acordo de 1690 quando é bem sabido que o Rei William favorecia o episcopado e estava apenas feliz em estabelecer o erastianismo na Inglaterra?

O fato é que nem a Palavra de Deus nem a voz da igreja foram devidamente ouvidas e consultadas no Acordo da Revolução. Foi um Acordo imposto, um Acordo erastiano e um Acordo político — fatos considerados sozinhos, além de seu conteúdo, deveriam ter feito a igreja rejeitá-lo.

Admitindo que, se fosse o caso de que os termos impostos fossem bíblicos e consistentes com suas obrigações de pacto, pelo menos se poderia afirmar que enquanto o método erastiano de impô-los estava errado, pelo menos os termos em si eram bons. No entanto, este não foi o caso. Considere, primeiro, a questão dos Padrões impostos pelo Acordo.

Segundo, a Imposição de seus Padrões

A questão em consideração aqui é a ratificação dos padrões doutrinários da Igreja da Escócia pelo Acordo da Revolução da Igreja da Escócia em 1690.

Primeiro, deve ficar claro que é a própria Igreja que tem autoridade para promulgar sua Confissão. Este é um dever puramente espiritual, a ser realizado pelos supervisores da igreja sob a autoridade do Senhor Jesus como seu Cabeça e Rei. Se o Estado impõe a ela uma Confissão própria, ou se a altera em qualquer grau, ela não pode concordar sem se mostrar infiel ao seu Senhor, sacrificando sua independência espiritual e se degradando ao nível de uma instituição secular.

Na Primeira Reforma, a Igreja promulgou suas Confissões e Livros de Governo, no exercício de seus próprios poderes intrínsecos e espirituais, e estes foram posteriormente ratificados pelo Parlamento Escocês.

Na Segunda Reforma também, a Igreja e o Estado seguiram um curso similar. No exercício de seu próprio poder independente, a igreja adotou a Confissão de Fé de Westminster, os Catecismos Maior e Menor, a Forma de Governo da Igreja e o Diretório para o Culto Público. Em seguida, seguindo o procedimento correto e bíblico, a Confissão, os Catecismos e o Diretório, após sua adoção pela Assembleia Geral, foram apresentados ao Estado para sua sanção, que foi devidamente obtida.

Significativamente, os Atos do Parlamento aprovando esses documentos explicitamente os aprovaram como haviam sido anteriormente aprovados e adotados pela Igreja, e de acordo com o exato sentido em que a igreja os havia abraçado.

No entanto, no Acordo da Revolução de 1690, pelo qual a Igreja da Escócia veio a ser reestabelecida, a Confissão de Fé foi o único desses documentos constitucionais a ser sancionado pelo Estado. E, é claro, teve que ser adotada novamente — por assim dizer, pela primeira vez. Por quê? Porque os Atos da Igreja e do Estado que adotaram a Confissão de Fé na década de 1640 foram rescindidos pelos Atos Rescisórios — e foram deixados rescindidos sob os termos do Acordo da Revolução! Esta é a razão pela qual não há referência no Acordo da Revolução a uma adoção anterior da Confissão pela igreja no exercício de sua própria autoridade espiritual, independente e intrínseca. Era como se nunca tivesse sido feito.

Além disso, mesmo ao ratificar a Confissão de Fé, o Acordo da Revolução não a ratificou precisamente como havia sido adotada anteriormente pela Igreja da Segunda Reforma da Escócia e pelo Parlamento da Escócia. Em vez de ser ratificada integralmente, apenas seus artigos doutrinários foram sancionados, enquanto as provas escriturísticas anexadas à Confissão foram omitidas. E isso, apesar do fato de que as provas eram consideradas integrais para a confissão e foram adotadas não apenas pela Assembleia de Westminster e pelo Parlamento inglês, mas também pela Igreja da Escócia em 1647 — como parte de sua constituição pactuada!

Não serve argumentar que a omissão tem pouca importância, quer porque todos os capítulos são ratificados e transferidos para o Livro de Estatutos, quer porque as provas nem sempre eram as melhores que poderiam ser encontradas nas Escrituras. Certamente, se isso tivesse sido a intenção da igreja, o julgamento teria mais peso, mas o fato é que o Estado não tinha o direito de fazer tal alteração de forma alguma sem infringir de forma mais séria sobre a autoridade da igreja.

À luz da história subsequente, parece incrível para nós agora que os Ministros Presbiterianos estivessem preparados para aceitar o estabelecimento ao preço de abandonar a Forma de Governo Presbiteriana, o Diretório de Culto Público e ambos os Catecismos Maior e Menor de sua constituição — mas isso é o que os termos do Acordo exigiam e isso é o que eles concordaram.

Não podemos evitar a conclusão de que a Igreja, ao receber do Estado uma constituição mutilada, sem qualquer queixa ou sem o exercício de seus próprios poderes intrínsecos, homologou a usurpação de autoridade do Estado, desonrou seu Rei Divino e se prostrou aos pés do poder secular.

Terceiro, sua Liberdade de Assembleia

Nos termos do Acordo da Revolução, a Igreja comprometeu sua sujeição à chefia de Cristo ao aceitar o poder do Rei de nomear o tempo e o lugar da reunião da Assembleia Geral, bem como o poder de dissolver a Assembleia. E, no primeiro exercício desse poder, o Rei prosseguiu para nomear a primeira Assembleia Geral da Igreja da Revolução em 1690 e dissolvê-la.

Novamente, se os Atos Rescisórios tivessem sido revogados, a independência da igreja nessa questão seria clara tanto em seus próprios Atos quanto nos Atos do Parlamento datados da Segunda Reforma. No entanto, o Acordo da Revolução tornou essas leis da igreja e do Estado nulas e sem efeito, e assim o Parlamento da Revolução reviveu o Ato de 1592 como a nova Magna Carta da Igreja Estabelecida. No entanto, este Ato de 1592 — aprovado antes que a igreja tivesse alcançado seus plenos compromissos pactuados — concedeu ao magistrado civil a autoridade para nomear o tempo e o lugar da reunião da Assembleia. Ele declarou que “a majestade do rei, ou seus comissários nomeados por Sua Alteza, estejam presentes em cada Assembleia Geral antes de sua dissolução, e nomeiem o tempo e o lugar em que a próxima Assembleia Geral será realizada”.

Claramente, nenhum verdadeiro presbiteriano poderia conceder ao Rei tal poder: não apenas coloca dentro do poder do Rei adiar ou impedir as reuniões da Assembleia Geral indefinidamente; é fundamentalmente incompatível com a chefia de Cristo e a independência de Sua igreja. Como disse Knox: “Tirem-nos a liberdade de Assembleias, e tirem-nos o evangelho”.

E longe de ser uma questão inconsequente, as Assembleias da igreja estabelecida foram frequentemente dissolvidas e interditadas pelo Soberano — a igreja cedendo com a mais humilhante submissão a esses atos repetidos de tirania.

Que diferente era a igreja da Segunda Reforma! Ela reivindicava, e exercia, nessa questão, a liberdade concedida a ela e exigida dela por Cristo, seu cabeça. Suas opiniões sobre o assunto são expressas no ato de 1647 que adotou a Confissão de Fé de Westminster — opiniões que estavam muito à frente da posição em 1592 — daí a razão pela qual o Acordo da Revolução apelava ao Ato de 1592 em vez dos Atos da Segunda Reforma.

De fato, em 1638 — o ano do Pacto Nacional — a Assembleia Geral em Glasgow recusou-se a encerrar suas deliberações quando foi dissolvida pelo Comissário do Rei, quando Alexander Henderson, o distinto Moderador, os exortou “a serem zelosos para com o seu Senhor e a manter as liberdades e privilégios de seu reino”.

Quarto, sua liberdade de Governo e Disciplina

Em seguida, o Acordo da Revolução envolveu a interferência do Estado na disciplina da Igreja.

No início da Segunda Reforma, a Igreja, mais uma vez exercendo sua própria autoridade inerente, determinou em cujas mãos as chaves do governo deveriam ser colocadas e adotou medidas para infligir censura merecida a uma vida imoral e doutrina falsa.

No entanto, nos termos do Acordo da Revolução, o estado tomou este assunto sob seu próprio controle e declarou que o governo da igreja deveria ser estabelecido nas mãos de, e exercido por, aqueles ministros presbiterianos que foram destituídos por não conformidade ao prelado desde o primeiro de janeiro de 1661, e tais ministros e anciãos somente conforme eles fossem admitidos ou recebidos.

Aqui, então, o estado nomeou os governantes da Igreja da Revolução, assim se nomeando como fonte de autoridade eclesiástica! Mas há uma dificuldade adicional com esse procedimento: todos esses indivíduos eram dignos do cargo para o qual foram repentinamente elevados? Quase trinta anos haviam se passado desde que esses Ministros foram efetivamente destituídos e esses foram anos de tentação, provação e mudança. Nesse período, muitos desses Ministros que foram originalmente destituídos haviam se afastado de suas posições originais e haviam perdido o direito de exercer poder eclesiástico — pelo menos até confessarem e se arrependerem de tal declínio.

Um número considerável deles havia recuado de seus juramentos anteriores e havia se conformado com os juramentos impostos pelo governo de Carlos II e havia se comprometido a se abster de pregar — em um momento em que a pregação fiel da verdade era muito necessária. Esses homens haviam aceitado as indulgências concedidas por Carlos para retomar a pregação — em outras palavras, eles não pregariam, por medo, em obediência ao Rei dos Reis, mas concordaram em pregar, em uma plataforma restrita, para o Rei Carlos II.

Tais eram as pessoas que, juntamente com alguns ministros, recentemente retornados do exílio, foram constituídos os governadores da Igreja da Revolução e compuseram sua primeira Assembleia Geral — e todos eles se engajaram no exercício de suas funções sem qualquer expressão ou evidência de arrependimento por seus cursos pecaminosos de ação!

Ainda pior, foi feito um princípio essencial do Acordo da Revolução que todos os ocupantes reais de seus cargos sob o episcopado deveriam ser permitidos a continuar em seus postos, com base na aceitação do Acordo e em prestar juramento de fidelidade ao governo do Rei Guilherme. De fato, o Ato prosseguiu dizendo que ‘se qualquer um dos referidos ministros, que ainda não tenham sido recebidos no governo da igreja, se oferecerem para se qualificar e se candidatar da maneira acima mencionada, eles terão a proteção completa de suas majestades, sim, e enquanto eles forem admitidos de acordo com a maneira acima mencionada.’

Essas disposições são extremamente erastianas: quem tem o direito de ditar à igreja os termos de admissão à membresia da igreja ou ao cargo do ministério sagrado? Inquestionavelmente, são os governantes da igreja, a quem o poder das chaves do reino é conferido pelo Senhor Jesus Cristo. No entanto, aqui temos o magistrado civil determinando as qualificações necessárias para aqueles que se candidatam à ordenação e licença na Igreja da Escócia e declarando que nenhum ministro ou pregador, que não observe as condições prescritas por ele, ‘será admitido ou continuado no futuro’.

Inicialmente, a igreja mostrou certa relutância em receber as curas episcopais em seus cargos, mas acabou sendo persuadida pela força civil na medida que, e dentro de poucos anos, pôde se vangloriar disso como uma instância de sua moderação de que ‘centenas deles haviam sido admitidos nos termos mais fáceis’.

É claro que muitas dessas curas haviam assumido os cargos dos quais outros e melhores homens haviam sido violentamente destituídos e todos haviam jurado solenemente que o governo da igreja era um direito inerente da coroa, e alguns deles, agindo como espiões e informantes, haviam contribuído para a opressão sangrenta sob a qual a terra havia gemido. Mas eles foram admitidos sem que fosse exigido que expressassem qualquer condenação do prelado, ou que declarassem arrependimento pela parte culpada que haviam desempenhado durante o período sangrento anterior — e tudo isso apenas porque o estado havia prescrito as condições sob as quais deveriam ser recebidos!

Não é surpreendente, então, que esses assalariados tenham sido permitidos, pela providência de Deus, a se tornar uma ferida em aberto na igreja na qual foram admitidos tão facilmente; pois eles se multiplicaram rapidamente em uma maioria avassaladora — chamada de ‘partido Moderado’ — que governava seus conselhos com um punho de ferro por mais de um século, amortecendo progressivamente o espírito do evangelicalismo.

Não é de surpreender, então, que a primeira Assembleia da Revolução tenha recusado positivamente ouvir o extenso documento apresentado a eles pelos três Ministros do pacto, bem como aquele dado pelas Sociedades Unidas, que estavam reclamando dessas queixas na constituição da Igreja. Claro, onde a defecção espiritual havia prevalecido tão alarmantemente na Assembleia, dificilmente se poderia esperar que tais representações fossem recebidas.

Mas é triste mesmo assim, que Shields, Linning e Boyd — que, até por volta desse período, haviam sido fiéis à causa pactuada — tenham sido admoestados pela Assembleia, ao serem recebidos na comunhão da Igreja da Revolução: um fato, como foi observado há muito tempo, igualmente inacreditável para ambas as partes.

Quinto, sua Liberdade de Chamar e Induzir Ministros

Em seguida, o Estado manteve um certo controle sobre a questão da chamada e indução de Ministros. Isso pode surpreender a maioria das pessoas que têm a impressão de que o Acordo da Revolução aboliu completamente o Patronato (o direito do Senhorio de escolher um Ministro de sua escolha).

Claramente, a liberdade da igreja e sua responsabilidade para com o seu cabeça eram de grande importância para a igreja da Segunda Reforma e, em 1649, ela garantiu a abolição do Patronato pelo Parlamento. No entanto, com a Restauração da Monarquia sob Carlos II, o Ato Rescisório foi aprovado, o que anulou o Parlamento de 1649 e, assim, o Patronato foi restaurado.

O Acordo da Revolução parecia abolir o Patronato mais uma vez — mas, na realidade, ele não foi devidamente banido. Em vez disso, foi declarado que ‘os proprietários da paróquia, sendo protestantes, e os anciãos, devem nomear e propor a pessoa para toda a congregação, para ser aprovada ou desaprovada por eles, e se desaprovarem, que os desaprovadores apresentem suas razões para que o assunto possa ser conhecido pelo presbitério dos limites’. Quando não havia paróquia rural, o direito de patronato era concedido aos magistrados, conselho municipal e Sessão da Igreja da vila. É significativo que fosse ordenado que ’em compensação pelo referido direito de apresentação, aqui retirado, os proprietários e detentores de vida da paróquia, e o conselho municipal da cidade, deveriam pagar aos referidos patronos a soma de seiscentos merks’.

Essas disposições eram inaceitáveis para os presbiterianos fiéis porque, em primeiro lugar, exigem uma qualificação civil e religiosa para o exercício de um dever espiritual — os proprietários e o conselho municipal sendo associados à Sessão da Igreja em ‘nomear e propor a pessoa para toda a congregação’. Isso é uma infringência inaceitável dos direitos e privilégios do povo de Deus.

Em segundo lugar, mesmo a provisão de que os proprietários deveriam ser ‘protestantes’ é tão geral que permite aos episcopais e independentes uma palavra a dizer sobre o assunto — sem mencionar pessoas de conduta imoral que podem não ter interesse na igreja de forma alguma.

Em terceiro lugar, essas disposições apenas davam à congregação um poder negativo — o poder de oferecer objeções — e não o poder de dirigir um chamado positivo ao objeto de sua escolha livre e consciente. Isso os privava do privilégio que inquestionavelmente lhes pertencia como membros da igreja de Cristo.

Em quarto lugar, o pagamento de compensação ao Patrono implicava que não era o direito bíblico e inalienável do povo eleger seus próprios ministros.

Em quinto lugar, ao elaborar e promulgar essa medida — em vez de reconhecer a competência dos arranjos tanto da igreja quanto do estado em 1649 sobre esse assunto — o parlamento homologou a disposição do Ato Rescisório e, tristemente, a igreja, ao concordar com o esquema, em vez de permanecer no terreno que ela ocupava em 1649 (que nunca foi revogado por qualquer autoridade eclesiástica competente), virtualmente reconheceu o poder do estado de suspender e revogar leis eclesiásticas.

Sexto, essa Lei foi promulgada novamente sem consultar a igreja — todo o assunto havia sido arranjado e determinado três meses antes que a Assembleia Geral fosse permitida a se reunir.

Sétimo, é absolutamente além da competência do estado elaborar qualquer regulamento para a igreja sobre este assunto. É fatal — irremediavelmente fatal — para esta medida, que foi uma decisão civil imposta à igreja em relação a um privilégio espiritual.

Não é surpreendente, então, que esse ‘compromisso’ não tenha durado muito tempo. Foi revogado pouco mais de 20 anos depois pela lei de Patronato de 1712, por meio da qual os patronos foram restabelecidos em seus ‘antigos direitos’ — o que resultou, eventualmente, nas Secessões de 1733 e 1761, bem como na Disrupção de 1843, todas as quais respostas foram muito pouco e certamente muito tarde.

Em qualquer caso, não há uma grande diferença entre a disposição de 1690 e a de 1712. Se formos tão longe a ponto de conceder que é competência do estado promulgar leis para regular os assuntos espirituais da casa de Cristo, também devemos admitir que ele tem o poder de alterá-las e anulá-las, tornando-as mais ou menos rigorosas, conforme julgar adequado. Os Atos de 1690 e 1712 fluem ambos da mesma fonte erastiana e avançam igualmente, mesmo que não na mesma medida, sobre a jurisdição espiritual da igreja de Cristo.

Sexto, sua Obrigação de Juramentos Conformados

Por último, mas não menos importante, o Acordo da Revolução da Igreja da Escócia deixou de reviver ou reconhecer os Pactos.

A igreja da Segunda Reforma incorporou em seus estatutos — envolvendo um juramento — o Pacto Nacional e o Pacto Solene e da Liga. Esses pactos também foram reconhecidos — novamente, por juramento e estatuto — na constituição civil do reino.

No entanto, esses Pactos foram condenados, denunciados e publicamente queimados sob o reinado de Carlos II — que havia jurado mantê-los!

De forma marcante, o governo da Revolução do Rei Guilherme os deixou onde os encontrou — e lá continuam: violados, pisoteados e quase esquecidos, até o presente momento.

Ainda mais notável, a igreja entrou em conexão com o estado, como se estivesse perfeitamente satisfeita de que o reconhecimento desses votos solenes não constituísse uma condição da aliança. E, embora tenham sido feitos esforços por várias pessoas para induzir a igreja a reconhecer e reviver esses compromissos solenes, no exercício de sua própria autoridade, ela se recusou a cumprir e até chegou ao extremo, em vários casos, de infligir censura àqueles que persistiam em chamar sua atenção para esse dever importante.

Claramente, então, a Igreja da Escócia, ao concordar com o estabelecimento pelo Estado nos termos dos Atos Rescisórios, pisou nos pactos assim como em todas as conquistas da Segunda Reforma que deles surgiram.

Além disso, ao posteriormente se tornar parte do Tratado de União de 1707 entre Escócia e Inglaterra — que parte da completa derrubada da uniformidade pactuada garantida no Pacto Solene e da Liga — a igreja repudiou positivamente os compromissos públicos da Segunda Reforma e ajudou a prolongar e perpetuar sua obscuridade e negligência. O Tratado de União em 1707 foi uma traição aos Pactos e à Segunda Reforma.

UM CURSO DE AÇÃO ALTERNATIVO? Às vezes, tem sido alegado, como forma de desculpa para o Acordo da Revolução da Igreja, que os Presbiterianos naquela época foram colocados em circunstâncias de extrema dificuldade e que aceitaram uma constituição imposta pelo Estado porque tinham pouca alternativa.

No entanto, o fato permanece que eles poderiam ter agido de outra forma: poderiam ter recusado os termos elaborados pelo Estado para o estabelecimento da Igreja e, em vez disso, insistido em ser estabelecidos de acordo com seus próprios termos. E, se o Estado recusasse o estabelecimento em seus próprios termos, seria o claro dever da igreja afirmar sua liberdade sem todos os privilégios do estabelecimento.

No entanto, em grande parte devido ao cansaço com a luta — e, tristemente, o atrativo lucrativo do estabelecimento estatal — o espírito de compromisso estava presente e a maioria dos Presbiterianos escolheu aceitar o estabelecimento conforme o Estado o impôs, com o resultado de que um grande número de ministros moderados e episcopais foram admitidos na igreja e o reinado dos ‘Moderados’ começou até que o espírito do pacto surgisse na igreja da Revolução culminando na Disrupção de 1843 — que, louvável como foi, tinha menos fundamento de justificação do que os Covenanters quando se recusaram a entrar no estabelecimento em primeiro lugar: a Igreja Livre escolheu a liberdade sobre o estabelecimento em 1843 — mas se essa escolha tivesse sido feita pela maioria em 1690, a história da igreja escocesa poderia ter sido muito diferente.

Os Pais da Disrupção buscaram liberdade para a congregação chamar e eleger um homem de sua própria escolha — embora a igreja tivesse convivido com o Ato autorizando isso desde o Ato de Patronato de 1712. Teria sido muito melhor permanecer em 1690 e afirmar o seguinte sem rodeios diante do Estado: que o governo da Igreja Presbiteriana é de direito divino; que todos os Padrões de Westminster deveriam ser re-adotados como estavam na década de 1640; que suas Assembleias deveriam ser inteiramente livres de interferência do Estado; que todos os Atos das Assembleias Livres e Independentes durante a Segunda Reforma deveriam ser retidos em vigor e, em resumo, que todas as conquistas da Segunda Reforma deveriam ser mantidas.

Tudo isso eles poderiam e deveriam ter feito — e se o Estado não permitisse o estabelecimento sob tais condições, eles deveriam ter obedecido a Deus antes que aos homens e recusado o estabelecimento e o financiamento monetário. Em vez disso, a igreja concordou com o insulto terrível pago à igreja e às conquistas da Segunda Reforma.

CONCLUSÃO Tudo isso deve nos ajudar a entender por que as 7000 famílias discordaram de entrar em uma relação estabelecida com o Estado em 1690. Seu desejo pelo retorno de seus antigos irmãos à fidelidade pactuada, aliado à falta de Ministros, significava que passaram muitos anos sem receber batismo ou a Ceia do Senhor — tal era o seu respeito por um ministério ordenado e uma ordem da igreja. No entanto, com a contínua defeção da maioria e a chegada de Ministros em seus quadros que agora desejavam pregar para eles, eles se organizaram para continuar formalmente sua testemunha, não mais como as Sociedades Unidas, mas como a Igreja Presbiteriana Reformada da Escócia.

Portanto, temos boas razões para concluir que a Igreja da Escócia, como reestabelecida em 1690, não é a verdadeira herdeira da Igreja da Segunda Reforma da Escócia — e tampouco qualquer igreja pode ser que insista em fundamentar sua reivindicação a essa identidade no Acordo da Revolução.

Quanto à identidade, o que deveria ser óbvio é que os filhos das Secessões do século XVIII e da Disrupção do século XIX deveriam focar menos na descendência orgânica e mais na afinidade espiritual. Nesse sentido, deveriam cessar de reivindicar continuidade com a igreja do Acordo da Revolução, simplesmente com base na descendência, e reconhecer a afinidade espiritual com aqueles que rejeitaram o Acordo da Revolução — porque é isso que são em espírito. Unir a igreja da Disrupção à do Acordo da Revolução é unir os vivos aos mortos e os filhos da livre aos filhos da serva.

Dessa forma, em vez de rotular os Presbiterianos Reformados como ‘cismáticos’, eles estariam em terreno comum e, juntos, reconstruiriam o presbiterianismo escocês sobre a rocha unificadora da Segunda Reforma — e não sobre a areia movediça do Acordo da Revolução.

Rev Kenneth Stewart, Igreja Presbiteriana Reformada de Glasgow, Escócia

Fonte: https://www.rpcscotland.org/history/the-reformed-presbyterian-church-of-scotland-and-the-revolution-settlement/