Basyir: Sang Pembawa Kabar Suka

قُلْ اِنَّمَآ اَنَا۠ بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ يُوْحٰٓى اِلَيَّ اَنَّمَآ اِلٰهُكُمْ اِلٰهٌ وَّاحِدٌۚ فَمَنْ كَانَ يَرْجُوْا لِقَاۤءَ رَبِّهٖ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا وَّلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهٖٓ اَحَدًا

Katakanlah (Wahai Muhammad), “Sesungguhnya aku ini hanya seorang manusia seperti kamu yang diwahyukan kepadaku bahwa Tuhan kamu adalah Tuhan Yang Maha Esa.” Siapa yang mengharapkan pertemuan dengan Tuhannya hendaklah melakukan amal saleh dan tidak menjadikan apa dan siapa pun sebagai sekutu dalam beribadah kepada Tuhannya (QS Al-Kahfi: 11).

Ayat di atas merupakan ayat ke-11 dari Surah Al-Kahfi dengan catatan basmalah dihitung sebagai ayat yang pertama.

Ilustrasi manusia sebagai makhluk Bumi dan pencinta langit. (sumber)

Manusia adalah sebuah kontradiksi yang berjalan di atas bumi. Di satu sisi, ia adalah puncak penciptaan yang dibekali kecerdasan luar biasa, namun di sisi lain, ia memiliki daya rusak yang mampu meluluhlantakkan peradabannya sendiri. Ketegangan eksistensial ini tersimpan rapi dalam kekayaan leksikal bahasa Arab, khususnya pada tiga kata yang hanya dibedakan oleh satu huruf konsonan: basyar (بشر), basar (بسر), dan bashar (بصر). Melalui penelusuran leksikal Edward William Lane dan kacamata filosofis huruf bā’ dan nūn, kita dapat menemukan bahwa rahasia kemuliaan manusia terletak pada kemampuannya menyatukan dualitas ini ke dalam sebuah “Lingkaran Sempurna”, Insān Kāmil.

Basyar: Mahkluk Biasa yang Luar Biasa

وَاِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلٰۤىِٕكَةِ اِنِّيْ خَالِقٌۢ بَشَرًا مِّنْ صَلْصَالٍ مِّنْ حَمَاٍ مَّسْنُوْنٍۚ

(Ingatlah) ketika Tuhanmu berfirman kepada malaikat, “Sesungguhnya Aku akan menciptakan seorang manusia dari tanah liat kering dari lumpur hitam yang dibentuk (QS Al-Hijr: 29).

Pertama, kita mengenali diri kita sebagai Basyar (بشر). Secara leksikal, Lane menekankan bahwa kata ini berakar dari Basyarah atau kulit. Manusia adalah makhluk yang “terbuka” kulitnya, tidak tertutup bulu lebat sebagaimana hewan. Ini adalah dimensi fisik-biologis kita.

Sebagai Basyar, manusia memiliki kerentanan; kulit kita bisa merasakan sakit, dingin, dan panas, namun ia juga menjadi media komunikasi pertama yang mampu menampakkan rona kegembiraan (basyīrah). Di sini, huruf bā’ (ب) memainkan peran simbolis. Dengan titik tunggal yang berada di bawah garis horizontal, ب melambangkan akar manusia yang berpijak di bumi. Kita adalah makhluk material yang terikat pada kebutuhan fisik, sebuah simbol entitas yang rendah hati namun siap menampung makna.

Sebagai makhluk yang erat kaitannya dengan Bumi, tempat di mana ia tinggal, manusia memiliki kewajiban untuk mempertahankan kelangsungan hidupnya dengan mempelajari sejarah kemanusiaan, menjalani kehidupan dengan format terbaiknya, dan memperhatikan Bumi demi keberlangsungan keturunannya yang terbaik. Redaksi ayat ke-29 Surah Al-Hijr di atas merupakan variasi dari ayat ke-31 Surah Al-Baqarah berikut:

وَاِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلٰۤىِٕكَةِ ِانِّيْ جَاعِلٌ فِى الْاَرْضِ خَلِيْفَةًۗ قَالُوْٓا اَتَجْعَلُ فِيْهَا مَنْ يُّفْسِدُ فِيْهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاۤءَۚ وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَۗ قَالَ اِنِّيْٓ اَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُوْنَ

(Ingatlah) ketika Tuhanmu berfirman kepada para malaikat, “Aku hendak menjadikan khalifah di bumi.” Mereka berkata, “Apakah Engkau hendak menjadikan orang yang merusak dan menumpahkan darah di sana, sedangkan kami bertasbih memuji-Mu dan menyucikan nama-Mu?” Dia berfirman, “Sesungguhnya Aku mengetahui apa yang tidak kamu ketahui.”

Manusia adalah khalīfah di muka Bumi. Kata khalīfah mengimplikasikan dua hal, pertama manusia ahli waris sekaligus pewaris nilai yang harus ia junjung tinggi, dan kedua, ia diberi tanggung jawab sebagai pemimpin dan pengelola Bumi. Namun, manusia adalah makhluk yang cenderung korup. Di samping kapasitasnya sebagai pembawa kabar suka (بشر), sisi lain darinya seringkali terjebak dalam fase basar (بسر).

Secara logat, basar merujuk pada kondisi yang mentah, masam, atau dilakukan sebelum waktunya (tergesa-gesa). Di sinilah akar dari “daya rusak” manusia. Kerusakan terjadi ketika kekuatan fisik (basyar) dan ambisinya untuk menciptakan apa yang dianggapnya baik digerakkan oleh jiwa yang belum matang. Manusia yang tergesa-gesa akan mengeksploitasi alam demi syahwatnya dan menyalahgunakan ilmu demi ambisinya. Maka, sebagaimana halnya kurma busr (mentah) kendati berwarna indah tapi rasanya kecut. Manusia terpeleset menjadi mufsid (pencipta kerusakan) alih-alih mushlih (pembawa maslahat). Fase ini adalah masa transisi yang niscaya. Keindahan manusia dengan sifat basariyah-nya justru terletak pada perjuangannya melewati fase mentah lagi kecut tersebut menuju fase ranum yang manis oleh kebijaksanaan, basyariyah.

Untuk itulah, sebagaimana tersurat dalam ayat di awal tulisan, manusia memerlukan bimbingan dari Langit berupa wahyu. Keterbatasan fisik manusia sebagai makhluk Bumi, basyar, membatasinya untuk berinteraksi dengan Langit. Pada tahap ini manusia diberi karunia bashar dan bashīrah.

Bashar: Makhluk yang “Berpenglihatan”

يُقَلِّبُ اللّٰهُ الَّيْلَ وَالنَّهَارَۗ اِنَّ فِيْ ذٰلِكَ لَعِبْرَةً لِّاُولِى الْاَبْصَارِ

adikan malam dan siang silih berganti. Sesungguhnya pada yang demikian itu pasti terdapat pelajaran bagi orang-orang yang mempunyai penglihatan (yang tajam) (QS Surah An-Nur: 45).

Manusia adalah puncak penciptaan. Ia tidak berhenti pada kulit (بشر) apalagi terjebak dalam kementahan kapasitasnya (بسر). Ia dibekali dengan bashar (بصر), yakni kekuatan penglihatan dan persepsi. Jika basyar adalah kapasitas untuk menyimpan makna, maka bashar adalah kapasitas untuk menembus hakikatnya. Lane membedakan antara penglihatan mata (bashar) dan ketajaman mata hati (bashīrah). Di sinilah letak kemuliaan manusia sebagai puncak penciptaan, the summit of creation.

Melalui bashar, manusia mampu mengamati semesta dan menemukan keteraturan di balik apa yang nampaknya acak, sementara melalui bashīrah, manusia mampu memahami fenomena kerohanian. Secara visual, dimensi ini diwakili oleh huruf nūn (ن). Jika bā’ memiliki titik di bawah (bumi), maka nūn memiliki titik di atas (langit) yang melambangkan aspirasi spiritual, kesadaran tinggi, dan kemampuan manusia untuk “mendongak” (bashīrah) melampaui keterbatasan fisiknya.

Manusia: Mahkluk yang Bertuhan

Puncak dari rangkaian perjalanan ini adalah penemuan uns (أنس), atau keintiman yang mendalam. Menurut Lane, uns adalah hilangnya rasa takut (wahsyah) karena kehadiran sesuatu yang dikenalnya. Menariknya, uns juga berarti “melihat dan menjadi tenang” (QS An-Naml: 8). Ini adalah titik temu antara mencintai dan mengetahui. Secara visual, jika lengkungan bā’ (yang terbuka ke atas) disatukan dengan lengkungan nūn (yang terbuka ke bawah), mereka akan membentuk sebuah lingkaran sempurna. Keajaibannya terletak pada posisi titiknya: titik bawah bā’ dan titik atas nūn akan bertemu tepat di pusat lingkaran tersebut, yaitu Allah.

Pada titik pusat ini kondisi di mana manusia tidak lagi terbelah antara maslahat Bumi dan aspirasi langit. Di titik ini, cinta bukan lagi hasrat yang melelahkan, melainkan ketenangan yang jernih. Manusia mencapai kematangan (basar yang telah ranum) ketika ia mampu menggunakan penglihatannya (bashar) untuk mencintai sesama makhluk Bumi (basyar). Ia tidak lagi merusak karena ia tidak lagi merasa asing dengan semesta. Ia menyadari bahwa ia adalah bagian dari lingkaran yang utuh: Insān Kamīl.

Sebuah Simpulan di Ujung

Rahasia manusia bukanlah pada kekuatannya untuk mendominasi, melainkan pada keberaniannya untuk menyatukan dualitas dirinya. Kita adalah komposisi bā’ dan nūn. Bila keduanya kita gabung, dan karena kaidah dalam Bahasa Arab sebuah kata idealnya tiga huruf (trilateral) maka kita perlu alif sebagai simbol Allah, maka kita mendapatkan bāna (بان) dan nāba (ناب). Dari akar kata بان kita mengenal bayān (بيان) sementara dari kata ناب kita mengenal nā’ib (نائب).

Kata bayān mengajarkan arti pemisahan, penyingkapan, dan penjelasan yang mempesona. Adapun nā’ib memberikan makna kembali, perwakilan, dan tempaan peristiwa. Seluruh perjalanan ini adalah upaya untuk membawa manusia kembali ke titik di bawah bā’ lalu mendaki menuju titik di atas nūn.

Pada akhirnya, manusia yang telah mencapai puncak bashīrah akan menyadari bahwa dirinya adalah seorang na’ib — seorang wakil di Bumi yang bertugas merawat kehidupan. Kita, manusia, adalah jembatan antara kehendak Langit (nūn) dan realitas Bumi (bā’). []