Fragmen Bahasa

Apa Jadinya kalau Bahasa Kehilangan Martabat dan Para Penuturnya Kehilangan Semangat?

Memotret gejala krisis makna dan pudarnya asa generasi muda kita

Foto oleh YODA Adaman di Unsplash.

Belum jadi anggota Medium? Klik di sini untuk lanjut membaca secara cuma-cuma. 🔑🔓

Dalam banyak sekali pembahasan mengenai generasi muda Indonesia, demotivasi sering dijelaskan melalui kacamata ekonomi. Entah itu terbatasnya lapangan kerja, naiknya biaya hidup, begitu ketatnya kompetisi profesional, atau makin terasanya ketimpangan sosial. Penjelasan semacam itu tentu penting, tetapi rasanya masih belum cukup untuk memahami akar persoalan secara lebih mendalam.

Kelelahan generasi muda kita yang hari ini didominasi oleh Generasi Z kelihatannya bukan hanya soal kelelahan material, tetapi juga kelelahan pemaknaan. Mereka tampak tak hanya lelah bekerja dan berusaha, tetapi juga lelah menyaksikan ketidaksesuaian antara kata-kata dan kenyataan.

Sebelumnya, perlu saya nafikan bahwa saya menulis esai ini dengan kacamata Generasi Y, generasi yang tumbuh pada masa transisi sebelum dunia menjadi secepat dan seberisik saat ini. Saya yakin ada pengalaman khas Generasi Z yang tak bisa sepenuhnya saya amati, apalagi saya rasakan. Namun semoga, esai ini bisa cukup mengungkap kegelisahan yang ada.

Dari kacamata saya ini, Generasi Z terlihat punya begitu banyak kekuatan yang dulu tak kami miliki. Sejak usia remaja atau bahkan mungkin sejak anak-anak, generasi muda ini cenderung lebih peka terhadap ketidakadilan, lebih sadar kesehatan mental, lebih terbuka terhadap perbedaan, dan lebih berani mempertanyakan hal-hal yang dari dulu dianggap “normal”.

Martabat bahasa dan semangat generasi muda

Sedihnya, dalam konteks Indonesia, ketidakpastian hukum, perilaku koruptif yang terus berulang, serta rendahnya kepercayaan terhadap institusi publik terus-menerus menciptakan kondisi di mana bahasa kehilangan martabat.

Kata-kata seperti “keadilan”, “meritokrasi”, “pengabdian”, “integritas”, atau bahkan “masa depan” memang masih riuh diucapkan dalam pidato-pidato resmi, slogan-slogan pemerintahan, dan kampanye-kampanye publik. Akan tetapi bagi sejumlah kita, terutama generasi muda, kata-kata itu tak lagi terdengar sebagai realitas yang bisa dipegang, melainkan sekadar simbol administratif yang makin hari makin jauh dari pengalaman sehari-hari.

Dalam perannya sebagai alat untuk memahami realitas, bahasa menancapkan proposisi penting mengenai hal ini, yaitu bahwa motivasi kita ikut bergantung pada kepercayaan terhadap hubungan antara bahasa yang diucapkan dan kenyataan yang dialami.

Saat hubungan ini retak, semangat kolektif jadi ikut melemah. Generasi muda pun perlahan kehilangan keyakinan bahwa usaha mereka punya hubungan yang rasional dengan hasil akhir, bahwa kerja keras mereka akan benar-benar dihargai, atau bahwa kejujuran masih punya tempat dalam sistem sosial. Akibatnya, demotivasi bukan lagi sekadar persoalan psikologis individual, melainkan menjadi fenomena sosiolinguistik yang jauh lebih pelik.

Krisis performatif dan riuhnya janji-janji naif

Dari konsep **tindak tutur, kita tahu bahwa bahasa tak hanya digunakan untuk menggambarkan dunia, tetapi juga untuk melakukan tindakan. Ketika seorang pejabat publik mengatakan “keadilan akan dijamin” atau “ekonomi akan diperbaiki”, ujaran tersebut bukan sekadar rangkaian kata. Di situ, bahasa mewujud dalam [ujaran performatif](https://en.wikipedia.org/wiki/Performative_utterance)**, yang mana ia seharusnya menghasilkan konsekuensi nyata dalam kehidupan sosial kita.

Namun, **performativitas bahasa **sangat bergantung pada kepercayaan publik. Sebuah janji hanya memiliki kekuatan jika masyarakat percaya bahwa janji itu mungkin diwujudkan. Dalam konteks Indonesia, persoalannya muncul ketika masyarakat terlalu sering menyaksikan jarak antara ujaran resmi dan realitas empiris yang menyertainya.

Negara menjanjikan supremasi hukum, tetapi masyarakat menyaksikan penegakan hukum yang tak konsisten. Institusi publik berbicara soal meritokrasi, tetapi koneksi sosial dan patronasi sering kali masih lebih menentukan daripada kemampuan. Kampanye politik menyuarakan pemberantasan korupsi, tetapi kasus demi kasus terus bermunculan tanpa menghasilkan perubahan mendasar, apalagi besar.

Dampaknya, generasi muda mengalami semacam krisis performatif. Bahasa institusi, kemudian juga menulari bahasa sosial umum, perlahan jadi kehilangan daya tindaknya. Kata-kata masih diucapkan, tetapi tak lagi dipercaya mampu menciptakan realitas yang dijanjikan. Di titik ini, motivasi mulai runtuh bukan karena generasi muda kita tak ingin berusaha, melainkan karena mereka tak lagi yakin bahwa sistem sosial yang jadi ruang hidup kita masih punya hubungan kausal yang masuk akal.

Barangkali ini pula sebabnya sebagian anak muda mulai melontarkan kalimat seperti “untuk apa kerja keras kalau yang naik justru orang dalam?” atau “untuk apa idealis kalau akhirnya kalah dengan koneksi?” Kalimat semacam ini hendaknya tak kita nilai sebagai sekadar keluhan emosional. Ini justru indikator bahwa kontrak sosial-linguistik sedang rusak. Dan menyedihkannya, bahasa kita tak lagi mudah diterima sebagai representasi kenyataan.

Pragmatika sinisisme dan budaya ironi

Melalui konsep **implikatur **dalam pragmatika, kita tak hanya memahami makna harfiah suatu ujaran, tetapi juga membaca maksud tersembunyi di baliknya. Ketika seseorang berbicara, orang lain yang mendengarnya akan menafsirkan konteks sosial, niat, serta kemungkinan makna tersirat yang terkandung di dalamnya.

Di Indonesia, rendahnya kepercayaan terhadap institusi publik membuat masyarakat semakin terbiasa membaca ujaran formal secara sinis. Saat aparat penegak hukum mengatakan bahwa suatu kasus kriminalitas “akan ditindak tegas”, sebagian masyarakat tak lagi memprosesnya secara literal. Yang muncul justru implikatur sosial seperti “ah, mungkin hanya pencitraan” atau “mungkin cuma bualan saja”.

Pun ketika membaca slogan “Indonesia emas” atau “untuk masa depan generasi penerus kita”, misalnya, tak sedikit anak muda yang merasa bahwa mereka hanya sedang dijadikan objek **retorika. Lebih lagi saat mereka mendapati bahwa slogan-slogan tadi bertentangan dengan kebijakan-kebijakan publik yang diterapkan, bisa muncul sebentuk [penilaian dan pernyataan sikap](https://en.wikipedia.org/wiki/Appraisal_(discourse_analysis))** tentang ketidaksetujuan mereka akan slogan-slogan yang terasa hampa dan tak terbuktikan.

Situasi ini menciptakan budaya pragmatik yang dipenuhi **ironi**. Humor, meme, satire, dan komentar sinis menjadi bentuk komunikasi yang sangat dominan di kalangan generasi muda. Menariknya, budaya meme sebenarnya bukan sekadar hiburan digital. Ia adalah mekanisme linguistik untuk mengelola ketidakpercayaan sosial. Humor, di sisi lain, bisa menjelma jadi alat pertahanan terhadap kekecewaan yang terus berulang.

Akan tetapi, ironi yang berlangsung terus-menerus bisa memunculkan dampak psikososial yang besar. Ketika segala sesuatu diperlakukan sebagai lelucon, kemampuan untuk percaya secara tulus pun ikut melemah. Optimisme mulai terdengar naif, idealisme dianggap terlalu polos, dan harapan diperlakukan sebagai risiko emosional yang berbahaya.

Dalam kondisi seperti ini, sinisisme perlahan menguatkan diri menjadi sebentuk kewaspadaan. Anak muda merasa bahwa terlalu percaya justru membuat mereka rentan kecewa. Dan dari normalisasi realitas yang semacam inilah fenomena demotivasi berkembang secara diam-diam dan perlahan-lahan.

Wacana ketidakberdayaan dan normalisasi kepasrahan

Fenomena ini terlihat semakin kuat melalui **analisis wacara kritis**, di mana bahasa tak hanya mencerminkan realitas sosial, tetapi juga ikut membentuk dan menormalisasikannya. Wacana yang terus diulang dalam masyarakat akan memengaruhi cara manusia memahami dirinya sendiri dan lingkungannya.

Dalam konteks Indonesia, banyak ujaran sehari-hari yang tanpa sadar mereproduksi budaya ketidakberdayaan. Kalimat seperti “ya beginilah Indonesia”, “yang penting aman”, “percuma melawan”, atau “orang kecil tak bisa apa-apa” mungkin awalnya terdengar biasa saja. Padahal secara linguistik, ujaran-ujaran ini membangun semacam wacana kepasrahan kolektif. Dan dalam kondisi yang ekstrem: **depresi kolektif**.

Semakin sering kalimat-kalimat kepasrahan tersebut diulang, semakin normal pula rasa tak berdaya masyarakat kita. Korupsi tak lagi diwaspadai dan dihindari, ketidakadilan perlahan dianggap sebagai sesuatu yang alamiah, dan ketimpangan akhirnya dianggap lumrah. Muaranya, masyarakat tak hanya hidup di dalam sistem yang bermasalah, tetapi juga tak sadar telah menghidupkan bahasa yang terus menormalisasi sistem yang bermasalah tersebut.

Media sosial mempercepat reproduksi wacana ini. Generasi muda kita tumbuh dalam lingkungan digital yang memperlihatkan kontradiksi sosial secara terus-menerus. Beberapa peristiwa bahkan tersiarkan secara langsung saat itu juga. Real time. Mereka menyaksikan kasus kejahatan viral, konflik politik, ketimpangan gaya hidup elite, dan berbagai bentuk inkonsistensi pemerintah setiap hari. Akibatnya, pesimisme yang dulu bersifat individual kini berubah menjadi pesimisme kolektif.

Yang makin berbahaya, adalah ketika demotivasi menjadi identitas sosial-generasional. Banyak anak muda tampak kehilangan energi bukan karena mereka malas, tetapi karena mereka terus-menerus hidup dalam lingkungan linguistik yang memproduksi pesimisme tersebut.

Membangun kembali makna dan kepercayaan

Amat penting untuk kita pahami bahwa sinisisme generasi muda Indonesia bukanlah tanda kerusakan moral. Dalam banyak hal, sinisisme justru merupakan respons rasional terhadap inkonsistensi sosial yang mereka lihat berulang kali. Persoalannya, sinisisme yang dibalut pesimisme dan dipelihara terlalu lama bisa berkembang menjadi **nihilisme**, yakni keyakinan bahwa tak ada lagi hal yang benar-benar layak diperjuangkan.

Oleh karenanya, demotivasi generasi muda tak cukup diobati melalui strategi slogan motivasi atau kampanye optimisme yang fana. Yang dibutuhkan adalah pemulihan hubungan makna antara bahasa dan kenyataan. Masyarakat akan kembali percaya pada kata “keadilan” ketika keadilan benar-benar ditegakkan. Anak muda pun akan kembali percaya pada “meritokrasi” ketika kemampuan benar-benar dihargai.

Alih-alih dari pidato megah, pemulihan makna dan martabat bahasa kita perlu bersumber dari tindakan nyata. Saat para pejabat tetap memilih jujur di tengah budaya koruptif, mereka sedang mengembalikan makna pada kata “integritas”. Kala seseorang tetap mengisi hidup dengan kebaikan meski terasa begitu melelahkan, dia sedang mempertahankan hubungan antara usaha dan pencapaian. Dan ketika masyarakat mulai kembali percaya bahwa kata-kata harus punya konsekuensi nyata, di situlah motivasi kolektif perlahan akan dapat tumbuh kembali.

Pemerintah selaku pemelihara urusan-urusan publik juga perlu benar-benar cermat dalam berbahasa, termasuk di antaranya membedakan antara “kita” dan “kami”. Saat menjelaskan manfaat dan maslahat untuk masyarakat, pemerintah mesti berbesar hati berbagi ruang narasi menggunakan “kita”. Sementara, saat mengikhtiarkan rancangan kebijakan, menjalankannya, dan mengevaluasinya, pemerintah harus berani memanggul beban tanggung jawabnya dengan menggunakan “kami”.

Saya kira generasi muda Indonesia bukanlah generasi yang kehilangan kemampuan untuk bermimpi. Mereka hanyalah generasi yang terlalu sering melihat mimpi dipisahkan dari kenyataan oleh bahasa-bahasa yang ingkar janji. Dan barangkali, tugas terbesar kita semua hari ini bukan sekadar memberi motivasi kepada para anak muda ini, melainkan terus berikhtiar mengembalikan kredibilitas pada kata-kata yang selama ini terlalu sering kehilangan maknanya.

Karena saya percaya, harapan kolektif masyarakat kita tak sepatutnya dipertahankan hanya dengan retorika. Ia membutuhkan konsistensi mutu nyata yang dapat kita lihat, kita dengar, dan kita rasakan bersama-sama.

Terima kasih telah membaca sejauh ini. Jika menyukainya, mungkin kamu juga akan menyukai tulisan-tulisan saya tentang **buku, [film dan musik](https://ringgo.medium.com/list/music-0d42ebfd8fc4), [linguistik](https://ringgo.medium.com/list/linguistics-b96094909652)a, [refleksi diri](https://ringgo.medium.com/list/reflections-85ee21d6f0ec), dan yang [lainnya](https://ringgo.medium.com/list/others-cf2bebaa976a)**.

Foto oleh Vsevolod di Unsplash.