Responsabilidad moral por defender lo indefendible

Antes de entrar en mi argumento, quisiera contar una anécdota. Una vez compartí en un grupo de Whatsapp un video donde se veía a personas palestinas en la Franja de Gaza corriendo para evitar recibir los disparos que realizaba el ejército de Israel, mientras estas personas buscaban ayuda humanitaria. Uno de los miembros de ese grupo acusó que el video era “fake news”, y otras cosas más que no vale la pena señalar aquí. El video no era, como era de esperarse, falso, y fue replicado por varios medios occidentales.

Esta respuesta refleja la actitud de muchas personas que, sin estar directamente involucrados en el genocidio del pueblo palestino en Gaza, adoptan cuando se les habla del tema. Es una actitud negacionista (porque ponen en duda el genocidio), irreflexiva (porque no valoran razonablemente la evidencia), irracional (porque refleja contradicciones evidentes entre diversos juicios) e inmoral (porque refleja una serie de posiciones morales que niegan la dignidad de todo ser humano).

Es precisamente este último punto en el que quisiera detenerme. Hay un debate reciente en filosofía moral acerca de qué significa tener responsabilidad moral. Para la tradición filosófica dominante (de raíz aristotélica) la responsabilidad moral está estrechamente vinculada con la acción. De este modo, uno es responsable de los actos que uno realiza, dadas ciertas condiciones como la libertad, el dominio de la acción y el conocimiento de las implicancias de lo obrado. Esto excluye, naturalmente, que uno pueda ser responsable moralmente de sus ideas, convicciones o creencias.

Sin embargo, una posición reciente, desarrollada por Pamela Hyeronimi, Angela Smith y Matthew Talbert, plantean que uno puede ser moralmente responsables por sus ideas, convicciones y valores. Esta concepción se denomina atribucionismo y plantea que la responsabilidad moral debe basarse en los aspectos actitudinales de una persona, y que reflejan, en último término, qué tipo de persona es (su carácter, sus disposiciones, o, en términos kantianos, su “voluntad”) (Talbert, 2022). En esa misma línea, evaluar moralmente a una persona sobre la base de una acción o actitud implica no sólo una evaluación aislada de dicha acción o actitud (buena, mala, generosa, virtuosa, magnánima, cruel, etc.) sino también de su carácter, de su forma de ser o de su personalidad moral. Para Hyeronimi, las creencias expresan nuestra forma fundamental de comprender e interpretar el mundo. Por ello, son precisamente el tipo de actitudes por las que podemos ser considerados responsables (Hyeronimi, 2008). Por su parte, Angela Smith afirma que somos responsables de ciertas actitudes cuando estas se originan en decisiones previas. Ejemplifica: si una persona decide exponerse voluntariamente a propaganda neonazi y termina desarrollando creencias antisemitas, puede considerarse responsable de ellas porque fueron consecuencia de sus propias elecciones previas (Smith, 2005).

De este modo, las personas podemos ser responsables de nuestras ideas, actitudes y valores, y ser evaluados moralmente por ellas.

Sin duda, los responsables causales del genocidio palestino no sólo serán responsables moralmente desde el punto de vista atribucionista (pensemos en el lenguaje racista y supremacista de Netanyahu, o de Ben Gvir), sino también desde una perspectiva causal, en la medida en que sus acciones, omisiones y decisiones son directamente responsables del genocidio. Además, podemos decir que son responsables desde el punto de vista jurídico-penal, al tener causas abiertas en tribunales internacionales.

Los defensores del genocidio, en Chile o en cualquier parte del mundo, no tendrán la misma responsabilidad moral que sus perpetradores, pero eso no significa que no tengan responsabilidad moral por defender lo indefendible. Sus posturas, explícitas o convenientemente reservadas, reflejan actitudes morales reprensibles y un carácter moral desordenado.

Este enfoque de la responsabilidad moral también puede ser aplicado a los defensores de la dictadura militar en Chile, toda vez que sus opiniones reflejan defectos del carácter y de la representación de lo moralmente valioso. Para ellos, los perpetradores no son victimarios, sino víctimas del revanchismo político, y alegan un trato privilegiado para quienes realizaron los actos más perversos de la historia de Chile.

Existe una divergencia entre los autores, en un punto que puede ser sensible para nuestro tema. Mientras Hyeronimi señala que somos responsables por nuestras actitudes aún si no hemos escogido creer de esa manera, Smith plantea que somos responsables de nuestras actitudes y creencias por haber contribuido a formarlas.

En el caso de los defensores de lo indefendible, podemos sin problemas utilizar el enfoque atenuado de Smith, en la medida en que muchos de quienes tienen actitudes y creencias proclives a defender lo indefendible han contribuido a establecer sus creencias y son responsables por mantenerlas. Si pensamos en quiénes son estas personas, veremos que muchos de ellos han sido formados intelectualmente, han tenido una educación universitaria de élite y tienen contactos políticos y empresariales de gran nivel. Esto los hace más responsables que quienes, por razón de ignorancia, y en ausencia de todas las características anteriormente señaladas, creen lo que los comunicadores o políticos dicen respecto de, por ejemplo, la figura de Pinochet o de la violación de los derechos humanos. En el primer caso, los defensores del genocidio palestino son, en su gran mayoría, personas muy bien formadas académicamente, y tienen diversos lazos de tipo empresarial y político. Esto hace que su responsabilidad moral en sentido atribucionista sea plena, porque ellos deciden juzgar, evaluar y creer del modo en que lo hacen, habiendo tenido y mantenido todas las oportunidades para forjar sus valores y creencias de una manera determinada. Siguiendo el enfoque de Smith, entonces, estas personas han tenido todas las opciones para pensar, creer y juzgar de manera distinta.

Finalmente, el enfoque atribucionista no implica, necesariamente, una reacción punitiva frente a la responsabilidad moral, pero sí permite una evaluación moral de ellos en cuanto agentes morales. Quizás no son perpetradores de aberraciones morales, pero sí son defensores de ellas. De este modo, mi interlocutor de la anécdota que conté al inicio caería en esta categoría, pero también todos aquellos que, de manera irracional, contraria a la evidencia y moralmente inconsistente, legitiman el genocidio palestino, o bien defienden a los violadores de derechos humanos, aquí o en cualquier parte del mundo.