SEGOULÂNERIE #4 : LE PIDYON NEFESH

Le retour des indulgences ?

Ces dernières années, à l’approche de Rosh HaShana et de Kippour, se développe une pratique appelée “Pidyon Néfèsh”, ou “rachat de l’âme” en français.

En quoi cela consiste-t-il ? À donner une certaine somme d’argent à un réputé “tsaddik” (ou quelqu’un qui lui serait lié), qui connaîtrait les prières et les “intentions”, dans un but d’expiation de nos fautes et de nous protéger des mauvais jugements :

“Spirituellement, l’argent sert de monnaie d’échange pour racheter l’âme et détourner les rigueurs célestes (gévoura) engendraient par des fautes. — Tiré de joie2vivre.org

Et, bien évidemment :

Même s’il n’existe pas de montant minimum à donner, l’efficacité d’un Pidyone Nefech est augmentée par l’importance de la somme qu’on y consacre. Il est difficile d’espérer un salut important si notre effort n’est pas en rapport. L’habitude consiste à donner la plus grande somme possible. Néanmoins même une somme modeste aura sans nul doute un effet dans le domaine souhaité. — Tiré de joie2vivre.org

Rien que ça ! (d’aucuns n’évoquerait le fait que cela rappelle fortement la pratique des indulgences, mais bon, il s’agit sans doute une simple coïncidence…)

D’où cela provient-il ? On ne la trouve absolument nulle part dans la Bible hébraïque ou la littérature rabbinique antique (ce qui est évoqué dans Exode 21,30 ou dans Ketouvoth 37b, qui sont des sources couramment citées, n’évoquent jamais le fait de devoir donner son argent à un homme pour voir ses maux et mauvais décrets disparaître).

Elle apparaît pour la première fois dans les cercles lourianiques, mais s’est davantage développé dans la littérature hassidique.

Au cours de nos recherches, nous sommes tombés sur plein de sites de “tsaddikim” connus, qui affirment que, selon le Ari, il faudrait donner une valeur monétaire de 160 (euros, dollars, shekels, etc.), car 160 = צלם (çélèm, “image”), et כסף (argent) = 160.

Rappelons que צלם tout seul ne veut absolument rien dire au passage, c’est צלם אלוהים ; et, pour citer Ibn Ezra, on peut faire dire ce qu’on veut aux guemaTrioth. La preuve : 160 est la valeur numérique de נפל, qui signifie “tomber”, “est tombé”, “chute”, ce qui montre que tout celui qui procède à ce pidyon néfèsh chute spirituellement.

Échec et mat !

Mais cette hallucination ne s’arrête pas là : en effet, certains citent en tant que figure d’autorité ce qu’écrit Na’Hman de Bratslav à ce propos — ou du moins, son disciple, Nathan de Bratslav, car son maître a la réputation de n’avoir laissé de lui aucun écrit :

כְּשֶׁחָלָה רַבִּי אֱלִיעֶזֶר הַגָּדוֹל, אָמַר לְרַבִּי עֲקִיבָא: חֵמָּה עַזָּה בָּעוֹלָם (סנהדרין קא). כִּי לֹא הָיָה אָז מִי שֶׁיּוּכַל לְהַמְתִּיק הַדִּין, כִּי הָיָה צָרִיךְ לְפִדְיוֹן לְהַמְתִּיק הַדִּין, וְלֹא נִמְצָא. כִּי בֶּאֱמֶת אַחַר הַהַמְתָּקָה וְהַפִּדְיוֹן, אָז דַיְקָא טוֹב לְרַפְּאוֹת הַחוֹלֶה עַל־יְדֵי רְפוּאוֹת, כִּי אֲזַי דַיְקָא אַחַר הַפִּדְיוֹן וְהַהַמְתָּקָה יֵשׁ רְשׁוּת לְרוֹפֵא לְרַפְּאוֹת. כִּי הִנֵּה בֶּאֱמֶת, אֵיךְ יָכוֹל הָרוֹפֵא לַחְגֹּר מָתְנָיו לְרַפְּאוֹת הַחוֹלֶה עַל־יְדֵי רְפוּאוֹת וְסַמִּים, הֲלֹא אֵינוֹ יוֹדֵעַ הַסַּם הַצָּרִיךְ לִרְפוּאוֹת אוֹתוֹ הַחוֹלֶה, כִּי יֵשׁ סַמִּים הַרְבֵּה שֶׁהֵם מְסֻגָּלִים לִרְפוּאוֹת הַחוֹלַאַת, אַךְ בְּוַדַּאי הַחוֹלֶה אֵינוֹ יָכוֹל לְהִתְרַפֵּא כִּי אִם עַל־יְדֵי סַם פְּלוֹנִי הַמְּיֻחָד לִרְפוּאָתוֹ, כְּפִי שֶׁנִּגְזַר לְמַעְלָה, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה (ע”ז נה), שֶׁגּוֹזְרִין לְמַעְלָה, שֶׁיִּתְרַפֵּא עַל־יְדֵי סַם פְּלוֹנִי וְעַל־יְדֵי אִישׁ פְּלוֹנִי, בְּיוֹם פְּלוֹנִי. וְאִם כֵּן אֵיךְ יָכוֹל הָרוֹפֵא לְהַכְנִיס עַצְמוֹ לְרַפְּאוֹת, הֲלֹא אֵינוֹ יוֹדֵעַ הַסַּם, שֶׁנִּגְזַר לְמַעְלָה. אֲבָל אַחַר הַהַמְתָּקָה וְהַפִּדְיוֹן אָז יָכוֹל לְרַפְּאוֹת. כִּי מַה שֶׁצָּרִיךְ שֶׁיִּתְרַפֵּא דַּיְקָא עַל־יְדֵי סַם פְּלוֹנִי וְאִישׁ פְּלוֹנִי, הוּא מֵחֲמַת מִדַּת הַדִּין, שֶׁכְּפִי מִדַּת הַדִּין נִגְזַר שֶׁיֻּמְשַׁךְ הַחוֹלַאַת עַד אוֹתוֹ הַזְּמַן וְיוֹם פְּלוֹנִי, וְעַל כֵּן נִגְזַר שֶׁלֹּא יוּכַל לְהִתְרַפְּאוֹת כִּי אִם עַל־יְדֵי סִבּוֹת אֵלּוּ, דְּהַיְנוּ סַם פְּלוֹנִי וְאִישׁ פְּלוֹנִי, כְּדֵי שֶׁיֻּמְשַׁךְ הַחוֹלַאַת עַד יוֹם פְּלוֹנִי, כִּי כְּפִי הַזְּמַן שֶׁצָּרִיךְ שֶׁיֻּמְשַׁךְ הַחוֹלַאַת, כָּךְ גּוֹזְרִין הַסִּבּוֹת לִרְפוּאָתוֹ, כְּדֵי שֶׁלֹּא יוּכַל לְהִתְרַפְּאוֹת עַד שֶׁיִּזְדַּמְּנוּ יַחַד סִבּוֹת אֵלּוּ: סַם פְּלוֹנִי וְאִישׁ פְּלוֹנִי, בְּאֹפֶן שֶׁלֹּא יִהְיֶה לוֹ רְפוּאָה כִּי אִם בְּיוֹם פְּלוֹנִי; אֲבָל כְּשֶׁעוֹשִׂין פִּדְיוֹן וּמַמְתִּיקִין הַדִּין, וַאֲזַי נִתְבַּטֵּל הַגְּזֵרָה, אֲזַי קֹדֶם שֶׁגּוֹזְרִין דִּין אַחֵר, כִּי כְּשֶׁנִּמְתָּק דִּין זֶה אֲזַי גּוֹזְרִין דִּין אַחֵר, וּבֵין כָּךְ וּבֵין כָּךְ, דְּהַיְנוּ אַחַר הַמְתָּקַת הַדִּין הָרִאשׁוֹן קֹדֶם שֶׁגּוֹזְרִין דִּין אַחֵר, אֲזַי יָכוֹל הָרוֹפֵא לְרַפְּאוֹת הַחוֹלֶה עַל־יְדֵי סַמִּים, כִּי אֲזַי אֵין דִּין, וַאֲזַי יוּכַל לְהִתְרַפְּאוֹת עַל־יְדֵי אֵיזֶה סַם שֶׁיִּהְיֶה, כִּי אֵין צָרִיךְ דַּוְקָא סַם פְּלוֹנִי וְכוּ’ מֵאַחַר שֶׁאֵין דִּין כַּנַּ”ל. נִמְצָא שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְרוֹפֵא לְרַפְּאוֹת כִּי אִם עַל־יְדֵי פִּדְיוֹן, שֶׁצְּרִיכִין לַעֲשׂוֹת פִּדְיוֹן תְּחִלָּה לְהַמְתִּיק הַדִּין, וְאָז דַיְקָא יֵשׁ רְשׁוּת לַרוֹפֵא לְרַפְּאוֹת כַּנַּ”ל: וְזֶהוּ וְרַפֹּא יְרַפֵּא (שמות כ״א:י״ט) (עִם שְׁתֵּי הַתֵּבוֹת) מִסְפַּר פִּדְיוֹן נֶפֶשׁ. כִּי עִקָּר הָרְפוּאָה — עַל־יְדֵי פִּדְיוֹן דַּוְקָא, עַל־יְדֵי שֶׁמַּמְתִּיקִין הַדִּין. וְזֶה שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה (ברכות ס): מִכָּאן שֶׁנָּתְנָה תּוֹרָה רְשׁוּת לְרוֹפֵא לְרַפְּאוֹת. מִכָּאן דַיְקָא, הַיְנוּ אַחַר הַפִּדְיוֹן, אָז דַּיְקָא יֵשׁ לוֹ רְשׁוּת לְהָרוֹפֵא לְרַפְּאוֹת, כִּי קֹדֶם הַפִּדְיוֹן אֵין רְשׁוּת לְהָרוֹפֵא לְרַפְּאוֹת, כִּי צָרִיךְ לְהִתְרַפְּאוֹת עַל־יְדֵי סַם פְּלוֹנִי וְכוּ’ כַּנַּ”ל, רַק אַחַר הַפִּדְיוֹן וְהַהַמְתָּקָה, אָז יֵשׁ לוֹ רְשׁוּת לְרַפְּאוֹת כַּנַּ”ל:

“Lorsque Rabbi Eliezer le Grand tomba malade, il dit à Rabbi Aqiva : « Une grande colère sévit dans le monde » (Sanhédrin 101). Car, en ce temps, il n’y avait personne qui pût adoucir la rigueur du jugement, et il fallait un pidyon(rachat, délivrance) pour adoucir le jugement, mais on n’en trouva pas. En effet, ce n’est qu’après l’adoucissement et le pidyon que le malade peut réellement être guéri par des remèdes ; car ce n’est qu’alors, précisément après le pidyon et l’adoucissement, que le médecin reçoit la permission de soigner. Car, en vérité, comment le médecin peut-il ceindre ses reins pour soigner le malade par des médicaments et des potions, puisqu’il ne sait pas quel est le remède spécifique qui doit guérir ce malade ? Il existe en effet de nombreux médicaments qui peuvent convenir à cette maladie, mais le malade ne pourra guérir que par un médicament précis, unique, tel qu’il a été décrété d’En Haut. Comme l’ont dit nos Maîtres, de mémoire bénie (Avoda Zara 55) : « L’on décrète en Haut que l’on guérira par tel remède, par tel homme, tel jour. » Si tel est le cas, comment le médecin pourrait-il entreprendre de guérir, puisqu’il ne connaît pas le médicament décrété d’En Haut ? Mais après l’adoucissement et le pidyon, il peut alors guérir. Car si, selon la mesure de la rigueur, il avait été décrété que le malade ne puisse guérir que par tel médicament et tel médecin, à tel moment et tel jour — c’est parce que la rigueur exigeait que la maladie se prolonge jusque-là. De ce fait, il avait été décrété qu’il ne puisse être guéri que par ces causes précises, afin que la maladie se poursuive jusqu’au jour fixé. Mais lorsque l’on accomplit un pidyon et que l’on adoucit la rigueur, l’ancien décret est annulé ; avant qu’un nouveau jugement ne soit prononcé, pendant cet intervalle entre l’adoucissement du premier jugement et la promulgation d’un nouveau, le médecin peut alors guérir le malade par n’importe quel remède, puisque la rigueur a été suspendue et qu’il n’y a plus besoin d’un médicament précis. Il en résulte qu’il est impossible au médecin de guérir sans pidyon préalable : il faut d’abord accomplir un pidyon pour adoucir le jugement, et alors seulement le médecin a licence de soigner. C’est cela le sens de : « Il guérira, il fera guérir » (Exode 21,19). Ces deux mots ont la valeur numérique de pidyon nefesh (« rachat de l’âme »). Car l’essentiel de la guérison passe précisément par le pidyon, qui adoucit le jugement. Et c’est ce qu’ont dit nos Maîtres, de mémoire bénie (Berakhot 60) : « D’ici, la Torah a donné la permission au médecin de soigner. » D’ici, précisément — c’est-à-dire qu’après le pidyon, le médecin reçoit effectivement la permission de soigner ; car avant le pidyon, il n’a pas licence de guérir, puisque la guérison dépend d’un médicament déterminé, comme on l’a dit. Mais après le pidyon et l’adoucissement, il reçoit la permission de soigner, comme exposé plus haut. — LiqouTé Moharan, II : 3 : 1.

גַּם הַחִלּוּק שֶׁבֵּין הַנְּקֻדּוֹת שֶׁל וְרַפֹּא יְרַפֵּא הוּא כִּי וְרַפֹּא בְּחוֹלָם, יְרַפֵּא בְּצֵירֵי, הַיְנוּ כִּי חוֹלָם הוּא בְּחִינַת הַמְתָּקָה, כַּמּוּבָא בְּכִּתְבֵי הָאֲרִ”י ז”ל, שֶׁחוֹלָם — גִּימַטְרִיָּא שָׁלֹשׁ הֲוָיוֹת, שֶׁהֵם מַמְתִּיקִין שְׁלֹשָׁה אֱלֹקִים שֶׁבַּגָּרוֹן, שֶׁהֵם מֹחִין דְּקַטְנוּת, שֶׁיּוֹרְדִין בַּגָּרוֹן, וְנִמְתָּקִין עַל־יְדֵי שָׁלֹשׁ הֲוָיוֹת, גִּימַטְרִיָּא חֹלָם. וַאֲזַי אַחַר הַהַמְתָּקָה — יְרַפֵּא בְּצֵירֵי, בְּחִינַת (ירמיהו ח׳:כ״ב): הַצֳרִי אֵין בְּגִלְעָד אִם רֹפֵא אֵין שָׁם, הַיְנוּ בְּחִינַת רְפוּאוֹת, שֶׁאַחַר הַהַמְתָּקָה שֶׁהוּא בְּחִינַת וְרַפֹּא בְּחוֹלָם, אֲזַי דַיְקָא יְכוֹלִין לְהִתְרַפְּאוֹת עַל־יְדֵי רְפוּאוֹת, שֶׁהוּא בְּחִינַת יְרַפֵּא בְּצֵירֵי כַּנַּ”ל:

La différence des voyelles entre « verapo » (il guérira) et « yerape » (il fera guérir) est aussi signifiante : « verapo » est vocalisé avec un ḥolam, « yerape » avec un tséré. Or le ḥolam correspond à la dimension de l’adoucissement, comme l’expliquent les écrits de l’Arizal : le ḥolam a pour valeur numérique trois fois le Tétragramme, qui adoucissent les trois jugements (Eloqim) situés dans la gorge — les « moḥin de-qatnout » (intellects de petitesse) qui descendent dans la gorge, et sont adoucis par les trois fois le Tétragramme, équivalant au ḥolam. Et ensuite, après l’adoucissement — « yerape » avec tséré — correspondant à ce verset : « N’y a-t-il pas de baume en Guil‘ad, n’y a-t-il pas de médecin là-bas ? » (Jérémie 8,22), qui renvoie à la dimension des remèdes. C’est-à-dire qu’après l’adoucissement (qui correspond à verapo avec ḥolam), alors précisément on peut être guéri par des remèdes (yerape avec tséré), comme nous l’avons expliqué. — LiqouTé Moharan, II : 3 : 2.

Ainsi, une idée complètement nouvelle est inventée en détournant de leur sens originel les passages du Talmoudh cités : désormais, à moins de procéder à un pidyon, et donc à un allègement des rigueurs, seulement alors on pourra procéder à la guérison. Et, vous demanderiez-vous : qui serait à même de procéder à cette guérison ?

Na’Hman de Bratslav donne la réponse : le “tsaddik”, qui n’a évidemment aucun rapport avec le çaddiq (juste) au sens rabbinique, qui désigne un individu qui accomplit la Loi : ici, il s’agit d’un être (surhumain visiblement) qui constituerait à lui seul une interface entre le Divin et l’humanité, et est donc le seul pouvant être à même d’apporter des délivrances, car il est l’unique détenteur de la connaissance de l’algorithme divin. Et ce n’est pas une exagération de notre part :

דַּע, שֶׁיֵּשׁ עֶשְׂרִים וְאַרְבָּעָה מִינֵי פִּדְיוֹנוֹת, כִּי יֵשׁ עֶשְׂרִים וְאַרְבָּעָה בָּתֵּי דִּינִים, וּכְנֶגֶד כָּל בֵּית־דִּין וּבֵית־דִּין יֵשׁ פִּדְיוֹן מְיֻחָד לְהַמְתִּיק הַדִּין שֶׁיֵּשׁ שָׁם, עַל־כֵּן לִפְעָמִים אֵינוֹ מוֹעִיל הַפִּדְיוֹן שֶׁעוֹשִׂין, כִּי לֹא כָּל אֶחָד וְאֶחָד יוֹדֵעַ כָּל הָעֶשְׂרִים וְאַרְבָּעָה פִּדְיוֹנוֹת, וַאֲפִלּוּ אִם יוֹדֵעַ אוֹתָם אֵינוֹ עוֹשֶׂה כֻּלָּם, וְעַל־כֵּן כְּשֶׁאֵינוֹ עוֹשֶׂה הַפִּדְיוֹן הַמְיֻחָד לְאוֹתוֹ הַדִּין, עַל־יְדֵי־זֶה אֵינוֹ מוֹעִיל. אַךְ דַּע, שֶׁיֵּשׁ פִּדְיוֹן אֶחָד שֶׁכּוֹלֵל אֶת כָּל הָעֶשְׂרִים וְאַרְבָּעָה בָּתֵּי דִּינִין, וְיָכוֹל לְהַמְתִּיק כָּל הָעֶשְׂרִים וְאַרְבָּעָה בָּתֵּי־דִינִים, וּלְזֶה הַפִּדְיוֹן צָרִיךְ עֵת רָצוֹן, בְּחִינַת הִתְגַּלּוּת מֵצַח הָרָצוֹן, כְּמוֹ בְּשַׁבָּת בְּמִנְחָה, בְּחִינַת: וַאֲנִי תְפִלָּתִי וְכוּ’, עֵת רָצוֹן וְכוּ’ (תהילים ס״ט:י״ד). אַךְ אֲפִלּוּ הַצַּדִּיקִים, לָאו כָּל אֶחָד יוֹדֵעַ זֶה הַפִּדְיוֹן, וְלֹא נִמְצָא כִּי־אִם חַד בְּדָרָא שֶׁיֵּדַע זֶה הַפִּדְיוֹן, וּפְעָמִים אֲפִלּוּ כְּשֶׁזֶּה הַצַּדִּיק עוֹשֶׂה פִּדְיוֹן, אַף־עַל־פִּי־כֵן אֵינוֹ מוֹעִיל, וְזֶה מֵחֲמַת כִּי גַּם לְמַעְלָה תְּאֵבִים מְאֹד לְפִדְיוֹן כָּזֶה, כִּי לָאו בְּכָל פַּעַם בָּא לָהֶם מִלְּמַטָּה פִּדְיוֹן כָּזֶה, שֶׁיּוּכַל לְהַמְתִּיק כָּל הָעֶשְׂרִים וְאַרְבָּעָה בָּתֵּי־דִּינִין בְּבַת־אַחַת, וְעַל־כֵּן כְּשֶׁבָּא לָהֶם זֹאת הַהַמְתָּקָה הֵם מִשְׁתַּמְּשִׁים עִמָּהּ לְצֹרֶךְ דָּבָר אַחֵר, דְּהַיְנוּ שֶׁעַל־יְדֵי־זֶה הַפִּדְיוֹן וְהַהַמְתָּקָה, נַעֲשִׂין גֵּרִים,

“Sache qu’il existe vingt-quatre sortes de « rachats » (pidyonot), car il y a vingt-quatre tribunaux célestes, et face à chacun de ces tribunaux correspond un rachat particulier pour adoucir la rigueur du jugement qui s’y trouve. C’est pourquoi, parfois, le rachat que l’on accomplit ne produit pas d’effet, car nul ne connaît tous les vingt-quatre rachats, et même si l’on en connaît la totalité, on ne les accomplit pas tous. Dès lors, si l’on n’accomplit pas le rachat spécifique qui correspond à ce jugement particulier, celui-ci ne sera pas adouci. Mais sache qu’il existe un rachat unique qui inclut tous les vingt-quatre tribunaux, et qui peut adoucir l’ensemble des vingt-quatre jugements à la fois. Toutefois, ce rachat requiert un moment de grâce, un dévoilement du « front de la volonté », comme à l’office de Minḥa du Chabbat, qui est l’instant de grâce (‘et raṣon), comme il est dit : « Et moi, ma prière est pour Toi, Éternel, au moment favorable » (Ps 69,14). Mais sache encore : même parmi les justes, tous ne connaissent pas ce rachat. Il n’est connu que d’un seul homme par génération. Et parfois, même lorsque ce juste accomplit le rachat, celui-ci ne produit pas d’effet. Cela vient de ce que, dans les hauteurs, on désire ardemment un tel rachat, car il n’arrive pas souvent qu’il leur vienne d’en bas un rachat capable d’adoucir simultanément les vingt-quatre tribunaux. Aussi, lorsqu’un tel adoucissement leur parvient, ils l’utilisent pour une autre fin : à savoir que, par ce rachat et par cet adoucissement, des convertis (guerim) viennent au monde.” — LiqouTé Moharan, 215

Voilà qu’on affirme l’existence de vingt-quatre tribunaux célestes (source ?), et que seul UN individu est capable de procéder à un pidyon pouvant adoucir le jugement de ces vingt-quatre tribunaux de manière simultanée ! Et, à votre avis, qui est le “tsaddik” capable d’adoucir le jugement de ces vingt-quatre tribunaux en même temps ?

Réponse : Na’Hman lui-même !

אֲנִי יוֹדֵעַ כָּל הָעֶשְׂרִים וְאַרְבָּעָה בָּתֵּי דִינִים וַאֲנִי יָכוֹל לַעֲשׂוֹת אַפִּילַאצְיֶע (עִרְעוּר) מִבֵּית דִּין לְבֵית דִּין, עַד הָעֶשְׂרִים וְאַרְבָּעָה בָּתֵּי דִּינִים, דְּהַיְנוּ שֶׁאֲנִי יָכוֹל לוֹמַר ‘שֶׁאֵינוֹ נִרְאֶה לִי הַמִּשְׁפָּט שֶׁל בֵּית דִּין זֶה וַאֲנִי רוֹצֶה לָדוּן בְּבֵית דִּין אַחֵר’. וְכֵן מִבֵּית דִּין לְבֵית דִּין עַד כֻּלָּם. וּמִסְּתָמָא מוֹעִיל בְּוַדַּאי, כִּי עַל כָּל פָּנִים בֵּין כָּךְ וּבֵין כָּךְ נִמְשָׁךְ וְנִדְחֶה הַמִּשְׁפָּט, וּכְשֶׁנִּמְשָׁךְ קַל יוֹתֵר הַדָּבָר. כִּי בְּתוֹךְ כָּךְ עוֹשֶׂה אוֹתוֹ הָאָדָם אֵיזֶה מִצְוָה וְכַיּוֹצֵא וַאֲפִלּוּ אִם אֵינוֹ מוֹעִיל אֲנִי יָכוֹל לַעֲשׂוֹת “אַנְדֶענְסֶענְיֶא” דְּהַיְנוּ לִשְׁלֹחַ הַדָּבָר לְהַקֵּיסָר בְּעַצְמוֹ. וְזֶהוּ מְלָאכָה גְּדוֹלָה וְחָכְמָה גְּדוֹלָה. זֶה אֵינוֹ יוֹדֵעַ שׁוּם אֶחָד בַּדּוֹר. וְגַם לֹא יָדַע עֲדַיִן מִזֶּה שׁוּם אָדָם. כִּי הוּא מְלָאכָה גְּדוֹלָה לְהַכְנִיס כָּל הַבַּקָּשָׁה בְּתוֹךְ אֵיזֶה תֵּבוֹת בְּמִסְפָּר וְגַם לִתֵּן הַכָּבוֹד לְהַקֵּיסָר כָּרָאוּי כִּי בְּוַדַּאי אִי אֶפְשָׁר לִשְׁלֹחַ הַרְבֵּה דְּבָרִים לְהַקֵּיסָר וְכוּ’: גַּם אָמַר אֵינִי יוֹדֵעַ אֵיךְ יְכוֹלִים לַעֲשׂוֹת פִּדְיוֹן, כִּי אִי אֶפְשָׁר לַעֲשׂוֹת פִּדְיוֹן כִּי אִם כְּשֶׁיּוֹדְעִין אֵיךְ הָיָה נוֹהֵג הַכֹּהֵן גָּדוֹל עִם הַשָּׂעִיר הַמִּשְׁתַּלֵּחַ.

Je connais les vingt-quatre tribunaux, et je suis en mesure de faire appel d’un tribunal à un autre, jusqu’aux vingt-quatre tribunaux ; c’est-à-dire que je puis dire : « Il ne me semble pas que le jugement de ce tribunal soit correct, et je souhaite être jugé devant un autre tribunal. » Et ainsi de tribunal en tribunal, jusqu’à tous. Et, en règle générale, cela est assurément efficace, car, en tout état de cause, le jugement est ainsi prolongé et repoussé, et lorsqu’il est prolongé, l’affaire devient plus facile. Car, dans l’intervalle, l’homme accomplit quelque mitsva ou quelque chose de semblable. Et même si cela n’est d’aucune utilité, je puis encore former un Andensenia (?), c’est-à-dire soumettre l’affaire directement à l’Empereur lui-même. Et cela constitue une grande œuvre et une grande sagesse. Personne en cette génération n’en a la connaissance, et aucun homme n’en a encore eu connaissance. Car c’est une œuvre importante que de formuler toute requête dans certaines formules numériques, et aussi de rendre à l’Empereur l’honneur qui lui est dû. Car, assurément, il n’est pas possible d’adresser à l’Empereur un grand nombre de requêtes, etc. Il dit encore : « Je ne sais pas comment il est possible de faire un rachat (pidyon), car il est impossible d’accomplir un rachat si l’on ne sait pas comment le grand prêtre se comportait avec le bouc émissaire. » — Si’Hoth HaRan, 175

וְאָמַר רַבֵּנוּ ז”ל: שֶׁהוּא יוֹדֵעַ כָּל שָׁרְשֵׁי נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל. וּמִתְּחִלָּה אָמַר שֶׁיּוֹדֵעַ אוֹתָם מִתּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב, וַעֲדַיִן אֵינוֹ יוֹדֵעַ אוֹתָם מִתּוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה. אַחַר אֵיזֶה זְמַן אָמַר שֶׁכְּבָר זָכָה לֵידַע אֶת שָׁרְשֵׁי הַנִּשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל גַּם מִתּוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה. וּמִתְּחִלָּה אָמַר שֶׁיּוֹדֵעַ אוֹתָם מִתּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב, וַעֲדַיִן אֵינוֹ יוֹדֵעַ אוֹתָם מִתּוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה. אַחַר אֵיזֶה זְמַן אָמַר שֶׁכְּבָר זָכָה לֵידַע אֶת שָׁרְשֵׁי הַנִּשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל גַּם מִתּוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה.

Et notre maître (ndla : Na’Hman de Bratslav), que sa mémoire soit bénie, dit : qu’il connaît toutes les racines des âmes d’Israël. Au début, il disait qu’il les connaissait par la Torah écrite, et néanmoins il ne les connaissait pas par la Torah orale. Après un certain temps, il dit qu’il avait déjà mérité de connaître les racines des âmes d’Israël également par la Torah orale. — Ibid., 185

Il faut donc lui donner notre argent pour qu’il puisse nous sauver de ces rigueurs célestes. Mais que se passe-t-il s’il n’est plus de ce monde ? Qu’à ne cela ne tienne : on peut donner à ses élèves qui lui sont liés :

“En donnant de l’argent au Tsadik et à ses élèves — puisque c’est le Tsadik qui est chargé d’inculquer le da‘ath à ses élèves — il reçoit lui-même une part de ce da‘ath, de cette compréhension de Hachem qu’ils reçoivent, et par cela, il mérite lui-même de recevoir son propre salut.” — Likutei Halachos, Yoreh De’ah 2, Pidyon Bachor 5, Paragraph 7, Page 423 (tiré du site officiel du mouvement du criminel Eliézer Berland)

Inutile d’évoquer le fait que tout ce qui est rapporté ici est fondamentalement incompatible avec le judaïsme traditionnel : non seulement nous sommes enjoints à adopter une hygiène de vie convenable pour éviter de tomber malade (voir Hilkhoth De‘oth, 4), mais, en plus, il convient de voir un médecin en cas de maladie (Bava Qamma, 46b) ! Pas besoin “d’adoucir” un quelconque jugement au préalable par le truchement d’un “tsaddik” (ce qui n’est absolument pas ce qui est évoqué dans Sanhédrin 101 ou ‘Avoda Zara 55 pourtant cités plus haut), ou de faire semblant d’ignorer que les lois de la nature existent (Guide des Égarés, III:37).

Et, quand bien même nous devrions écarter la théologie Breslev à ce propos — après tout, plein d’autres “tsaddikim” ou des disciples parlant en leur nom se proposent de faire le pidyon nefesh — , rien de tout cela ne vous portera secours, car jamais les Sages n’évoquent le fait de donner de l’argent à un “tsaddik” pour des transactions spirituelles ou métaphysiques. Cela conduit l’Homme à s’éloigner de Dieu ית׳, en plaçant notre confiance en un être humain de chair et de sang.

In fine, cela l’empêche de procéder à une teshouva sincère et complète, car il peut se tromper en disant dans son coeur que ce qu’il a donné au “tsaddik” lui sera certainement d’un grand secours. Or, comme il est écrit :

כֹּ֣ה ׀ אָמַ֣ר יְהֹוָ֗ה אָר֤וּר הַגֶּ֙בֶר֙ אֲשֶׁ֣ר יִבְטַ֣ח בָּאָדָ֔ם וְשָׂ֥ם בָּשָׂ֖ר זְרֹע֑וֹ וּמִן־יְהֹוָ֖ה יָס֥וּר לִבּֽוֹ׃

Ainsi parle I’Éternel: Maudit soit l’homme qui met sa confiance en un mortel, prend pour appui un être de chair, et dont le cœur s’éloigne de Dieu! — Jérémie, 17:5

Cette escroquerie de la part de certains “rabbins” kabbalistes doit cesser : il est temps de leur couper cette manne financière.

Donnez plutôt votre argent à la çedhaqa pour aider votre prochain dans le besoin à la place : vous aurez réellement contribué à améliorer la société dans laquelle vous vous trouvez en ayant accompli une miçwa.

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