A Monocultura Projetual e o Design Regenerativo — Incêndio no Canavial

Do canavial ao ecossistema: quando o “apagar incêndios” vira método.

Para nós Pernanbucanos — principalmetne como eu mais ligados a Zona da Mata — a cana-de-açúcar não é apenas uma cultura agrícola, ela é maior, é um arranjo territorial. Que ditou por centenas de anos a forma de ocupar o chão, organizar o trabalho, definir paisagens e regular a vida social ao redor das usinas. A monocultura canavieira, nesse sentido, não é só “plantar muito de uma coisa”, é substituir diversidade por repetição, até que o território inteiro passe a operar como extensão de uma única lógica produtiva. Há estudos que descrevem como essa monocultura influenciou cultural, física e estruturalmente a Zona da Mata e como, historicamente, a cana se impôs como cultura dominante, deslocando outras culturas e produzindo impactos ambientais relevantes (SILVA, 2010).

Para funcionar, esse sistema precisa de regularidade, grandes áreas contínuas, ciclos sincronizados, colheita organizada em função do ritmo industrial. A cana é plantada e cortada para alimentar um fluxo que não pode parar , porque a usina tem fome diária de matéria-prima. O resultado é um território desenhado para a previsibilidade, linhas, talhões, cronogramas, metas. Na monocultura, o que foge do padrão vira “ruído”: vegetação espontânea, espécies que competem, gente que não cabe no modelo, tempo que não obedece. É aí que a paisagem começa a parecer “eficiente” e, justamente por isso, também começa a ficar frágil.

Nesse contexto entra a queimada. A queima da palha antes da colheita (a chamada queima pré-colheita) foi historicamente usada como técnica para despalhar o canavial e facilitar o corte manual. Em termos práticos, o fogo “limpa” folhas secas, reduz volume de material, acelera o trabalho e torna a colheita mais rápida sob a lógica do rendimento.

O ponto sensível é que essa prática não é apenas passado. Há trabalhos recentes apontando que, em Pernambuco, a queima regular persiste em parte do setor, frequentemente justificada pela dificuldade de mecanização em áreas de relevo acidentado e por condições econômicas do trabalho; e também destacam que a poluição gerada pela queima de biomassa está associada ao aumento de agravos respiratórios, com maior vulnerabilidade de crianças e pessoas idosas (ARAUJO, 2025)

Esse é o pano de fundo da metáfora do “produto pegando fogo”: o fogo como atalho de eficiência num sistema que, ao simplificar demais o mundo para ganhar velocidade, tende a produzir efeitos colaterais recorrentes, na saúde, no território, nas relações de trabalho e na resiliência do próprio sistema (ARAUJO et al., 2025; DOMINGUES et al., 2023)

Quando o incêndio deixa de ser acidente

Há um ponto no trabalho com produtos em que a experiência de “construir futuro” vai se deslocando, quase sem alarde, para algo mais árido: administrar fumaça. A cada semana, um novo foco se acende, queda de conversão, pressão do suporte, cancelamentos em alta, uma demanda “urgentíssima” que atravessa o que vinha sendo construído. O time reage como consegue: remenda, reprioriza, entrega. O problema não é a existência do imprevisto, porque sistemas vivos e sociotécnicos são atravessados por instabilidade; o problema começa quando a instabilidade deixa de ser exceção e vira o próprio regime de operação. Como lembra Morin, a complexidade não é um “estado tranquilo”, mas um processo em que coexistem “ordem e desordem, organização e desorganização” (MORIN, 1977). Em outras palavras: apagar incêndios faz parte; viver de incêndios é sintoma de um sistema que perdeu capacidade de se reorganizar.

Quando esse ritmo se naturaliza, a urgência vira método e, o design, muitas vezes, é empurrado para a posição de execução subordinada, operando mais como correia de transmissão do que como instância crítica. Cardoso descreve com precisão essa captura: sem reflexão, o profissional tende a permanecer “quase sempre um mandado, quase nunca um mandante; mais autômato que autônomo” (CARDOSO, 2012). O resultado é uma prática projetual que confunde velocidade com maturidade e trata processo como esteira, como se bastasse “andar mais rápido” para resolver contradições de fundo. Mas, como adverte Brown, no design “não existe uma ‘melhor forma’ de percorrer o processo”, e o percurso se parece mais com “um sistema de espaços que se sobrepõem” do que com “uma sequência de passos ordenados” (BROWN, 2009). Quando o produto entra em combustão recorrente, quase nunca é “uma tela”: é o sistema inteiro operando com pouca margem para dialogar com a desordem, e pagando por isso em retrabalho, desgaste e perda de horizonte.

Monocultura como regime de imaginação

Antes de ser um modo de plantar, a monocultura pode ser lida como um modo de imaginar, uma gramática de mundo que promete ordem, previsibilidade e controle, mas cobra esse preço reduzindo a diversidade do real a um padrão repetível. Ela se sustenta porque simplifica, recorta e estabiliza o que é vivo, como se o diverso fosse ruído, como se a diferença fosse sempre um desvio a ser corrigido. O problema é que essa promessa de controle é frágil por definição, porque ignora que sistemas vivos se mantêm na tensão entre ordem e desordem, e que pensar com rigor exige aprender a “dialogar com a desordem” (MORIN, 1977). Nesse sentido, a monocultura não é só técnica, é também um regime de percepção, um jeito de organizar o mundo para que ele caiba no que já está previsto.

Essa lógica de simplificação também é política, porque organiza território e atribui valor às vidas. Em A Terra Dá, A Terra Quer, Antônio Bispo dos Santos critica a hierarquização utilitária que separa vidas “importantes” de vidas “necessárias”, e relaciona cercamento e expulsão do vivo a um modelo produtivo que converte mundo em combustível para máquina (BISPO DOS SANTOS, 2023). Quando a monocultura se instala como regime de imaginação, ela não reduz apenas espécies, ela reduz vocabulários, relações, possibilidades de existência. A partir disso, o colapso deixa de ser acidente e passa a ser risco estrutural, porque o sistema aprende a responder sempre do mesmo jeito quando perturbado.

É por isso que a metáfora do canavial não é decorativa, ela aponta para um padrão de organização que parece eficiente enquanto elimina variáveis, mas perde resiliência à medida que empobrece o solo. A floresta, ao contrário, opera como sistema vivo, onde continuidade depende de relações, camadas e reciprocidades, isto é, de um tecido de interdependências que sustenta a diversidade como condição de permanência. E a fumaça, em muitas cosmologias, não é só “efeito colateral”, é sinal de um ataque ao próprio tecido da vida (KOPENAWA; ALBERT, 2019). Daqui em diante, a pergunta fica inevitável… o que acontece quando esse regime de imaginação monocultural, simplificador e repetitivo atravessa o design de produto e se torna método?

A monocultura projetual no design de produto

No design de produto, a monocultura aparece quando a equipe passa a tratar o projeto como se existisse um caminho universal e replicável, quase indiferente a contexto, gente e território. O processo vira esteira, descoberta rápida, decisão rápida, entrega rápida, como se velocidade fosse prova de maturidade. Só que isso entra em choque com o que o próprio campo reconhece há décadas: o percurso do design é iterativo, situado e não linear, e as chamadas “etapas” existem para orientar, não para engessar. Tim Brown ressalta que a natureza do Design Thinking torna impossível uma jornada rígida e linear (BROWN, 2009). No mesmo sentido, Vianna et al. afirmam que se trata de um processo multifásico e não linear (VIANNA et al., 2012) e lembram que as fases podem ser moldadas conforme o projeto e o problema em questão (VIANNA et al., 2012). A IDEO, ao apresentar o método, reforça que ele é melhor compreendido como um sistema de espaços, e não como uma sequência ordenada de passos (IDEO, s.d.). A monocultura projetual, portanto, não nasce do método em si, ela nasce quando o método vira atalho, uma forma de evitar o trabalho mais difícil, lidar com o vivo.

Quando esse atalho se transforma em regra, o usuário tende a ser reduzido a uma figura genérica, uma “média” conveniente, alguém que cabe na planilha e justifica a decisão, mas não devolve a realidade com suas fricções. Isso acontece porque a diferença vira exceção, o contexto vira ruído… e, nesse enquadramento, a diversidade do uso passa a ser tratada como problema a ser domesticado. Só que cultura importa: a forma como as pessoas pensam, percebem e resolvem tarefas depende da cultura e da experiência anterior (NORMAN, 2018), logo, projetar como se o mundo fosse homogêneo é projetar contra a evidência. Além disso, o design molda comportamento e implica responsabilidade ética sobre consequências (NORMAN, 2018). Cardoso sintetiza essa amplitude ao descrever o design como um campo que opera na interação entre artefato, usuário e sistema (CARDOSO, 2012). A partir disso, a metáfora do canavial volta a fazer sentido, quando o design se comporta como canavial, ele simplifica o mundo para ganhar tração no curto prazo, e paga com fragilidade no longo prazo, porque corta justamente as relações que sustentam o produto no tempo.

O fogo lento: sintomas e custos da repetição

Quando a monocultura projetual se instala, o incêndio raramente é cinematográfico. Ele aparece como fogo contínuo, em sinais pequenos e teimosos, um suporte que não dá trégua, reclamações que voltam com outra roupa, funcionalidade que ninguém usa, mas ninguém tem coragem de cortar, equipe operando em modo sobrevivência, e o “a gente resolve depois” virando doutrina. Por fora, o sistema até parece estável, mas é uma estabilidade frágil, porque a ordem organizacional, nesses casos, é sempre local e perecível, e a desordem está presente nela, de forma potencial ou já ativa (MORIN, 1977). É nesse ponto que o fogo lento deixa de ser metáfora e vira diagnóstico de regime.

O custo não é só técnico, é humano, e quase sempre é empurrado para baixo do tapete. A urgência permanente vira rotina e o cuidado vira dívida, cuidado com o time, com o usuário real, com as consequências do que foi colocado no mundo. Brugère descreve esse movimento como parte de uma crise mais ampla, uma crise do cuidado paralela à crise do capitalismo (BRUGÈRE, 2023), e lembra que a ética do cuidado não é um ajuste regional dos abusos do neoliberalismo, mas uma revolução teórica e prática (BRUGÈRE, 2023). Quando o produto “performou” à custa do desgaste, o que tende a aparecer depois é o não reconhecimento das práticas e instituições que sustentam a vida social, justamente aquilo que a teoria crítica do cuidado denuncia como marginalizado (BRUGÈRE, 2023). No fundo, o sistema passa a operar como se cuidado fosse excesso, quando, na verdade, cuidado é infraestrutura.

E existe ainda um custo territorial e político, mesmo quando a conversa é “digital”. Um sistema pode crescer e, ainda assim, empobrecer o que ele contém, porque nem toda emergência é ganho: há perdas por imposições, sujeições e repressões, e esse empobrecimento pode ser superior ao enriquecimento (MORIN, 1977). Em escala, esse padrão fica especialmente visível na plataformização, onde a opacidade sobre número de prestadores, lógica algorítmica, remuneração e bloqueios limita diagnósticos e protege o modelo de escrutínio (CARVALHO; NOGUEIRA, 2024, ). A partir disso, o fogo lento deixa de parecer acidente e passa a revelar sua função… ele é sintoma de um sistema que aprendeu a chamar extração de eficiência.

Plataformas como monocultura em escala

Pataformas como Uber e iFood por exemplo, ajudam a enxergar essa lógica em escala. A narrativa central costuma ser liberdade e flexibilidade. Porém, quando se observa o trabalho mediado por aplicativos, aparecem evidências de um controle externo que opera por incentivos, punições e regras opacas. Um dado é particularmente expressivo: “Enquanto 63,6% [dos motoristas] afirmaram que a jornada é influenciada por bônus e promoções realizadas pelo aplicativo, 42,7% por ameaças e punições e 29,8% por turnos sugeridos … o que claramente caracteriza uma condição de trabalho subordinado …, quase 84% deles se supõem detentores de autonomia” (CARVALHO; NOGUEIRA, 2024).

Esse arranjo revela um ponto decisivo: o design pode fazer o controle parecer escolha individual. E, quando faz isso, ele desenha também uma ética, porque “trabalhar por meio de um aplicativo dá a sensação de não haver uma relação de subordinação”, ainda que isso implique jornadas excessivas (CARVALHO; NOGUEIRA, 2024). A captura, aqui, não se dá só pela norma explícita, mas pela arquitetura de decisão, isto é, por uma composição de interface, métrica e recompensa que transforma obediência em “autogestão”.

O resultado é uma autonomia performática, regulada por mecanismos de gerenciamento que deslocam risco, desgaste e precariedade para quem está na ponta. A partir disso, a monocultura aparece de novo, não como estilo, mas como regime: um sistema que padroniza relações e chama de eficiência o que, na prática, é transferência de custo e controle em camadas.

Design regenerativo: mudar a pergunta, mudar a régua

É aqui que o design regenerativo altera o eixo da conversa. Em vez de começar perguntando como aumentar conversão, ou como reduzir cancelamento, ele começa por uma pergunta mais difícil e, por isso mesmo, mais honesta: que relações este produto fortalece e quais ele destrói? A mudança parece sutil, mas é estrutural, porque troca um foco restrito em desempenho por uma leitura do sistema, isto é, do conjunto de agentes, consequências e dependências que o produto mobiliza no tempo.

Essa virada exige abandonar a ideia de que cuidado é só uma camada de gentileza aplicada sobre uma estrutura extrativista. A ética do cuidado, quando levada a sério, não se reduz a reparo pontual, ela se relaciona com transformação de práticas, hábitos e instituições. Como sintetiza Brugère, “as práticas de cuidado são práticas não apenas de reparação, mas de todo um conjunto de tarefas e hábitos que sustentam e perpetuam a vida” (BRUGÈRE, 2023), e a própria ética do cuidado pode ser compreendida por uma tríade, receptividade, relacionalidade e capacidade de resposta (BRUGÈRE, 2023). Ou seja, cuidado não entra depois para “humanizar”, ele deveria entrar antes, como critério de projeto e como forma de responsabilização pelas consequências.

Em produto, isso desloca a noção de sucesso, não basta entregar funcionalidade, é preciso avaliar o rastro. O produto amplia autonomia real, ou distribui dependência? Reduz desgaste, ou terceiriza sofrimento para sujeitos invisibilizados? Cria confiança, ou captura atenção? Devolve algo ao ecossistema do qual retira, ou apenas extrai de forma mais eficiente? A partir dessas perguntas, o design regenerativo deixa de ser um adjetivo inspirador e passa a funcionar como método crítico, um modo de projetar que mede maturidade pela qualidade das relações que sustenta, e não só pela velocidade com que entrega.

Entropia, sintropia e o limite do controle

A metáfora do canavial ganha densidade quando é aproximada do debate entre entropia e sintropia. Em termos conceituais, Fantappiè propõe distinguir fenômenos entrópicos, associados à física, e fenômenos sintrópicos, “os mais típicos e misteriosos da Vida” (FANTAPPIÉ, 1944). O ponto aqui não é converter essa distinção em slogan metafísico, mas reconhecer um limite ético e epistemológico: há dimensões do vivo que não respondem bem à lógica da reprodução “a nosso prazer”.

Aqui a “entropia” e “sintropia” entram como chaves heurísticas, um vocabulário para nomear tendências de dispersão, desgaste e perda de capacidade de organização em sistemas sociotécnicos e, em contraponto, tendências de composição, coesão e aumento de complexidade, sem pretender equivalência direta com grandezas da física. O interesse não está em importar a física como autoridade, mas em usar a linguagem como lente, para enxergar quando um sistema se desagrega e quando ele ganha condições de sustentar relações.

A formulação de Luigi Fantappiè ajuda a sustentar esse contraste ao distinguir fenômenos entrópicos, identificáveis com aqueles estudados pela física, e fenômenos sintrópicos, associados aos “mais típicos e misteriosos da Vida” (FANTAPPIÈ, 2011). No argumento, essa distinção funciona como alerta metodológico: quando o projeto reduz o vivo a padrão replicável, tende a operar como canavial. Ele ganha velocidade eliminando variáveis, mas perde resiliência, porque empobrece o campo de relações que sustenta o sistema no tempo. É nesse ponto que a metáfora deixa de ser ornamento e passa a ser critério de leitura do processo.

Há ainda um limite importante que o próprio Fantappiè enuncia ao afirmar que, ao lado dos fenômenos reproduzíveis, existem fenômenos que não conseguimos reproduzir, apenas observar (FANTAPPIÈ, 2011). Esse ponto é decisivo aqui porque ajuda a conter a fantasia do controle total. No design de produto, nem tudo que importa pode ser comprimido em métrica, nem tudo que é vivo responde bem ao atalho da padronização. A partir disso, a questão deixa de ser apenas “otimizar” e passa a ser governar com humildade, isto é, projetar reconhecendo o que pode ser organizado sem destruir o que dá sustentação ao sistema.

Agricultura sintrópica como critério metodológico

É nesse contraste que a agricultura sintrópica entra aqui como inspiração metodológica, não como romantização. A formulação sintrópica já nasce afirmando uma dialética: “Ernst Götsch escolheu o termo ‘sintropia’ por ter a mesma etimologia grega da palavra ‘entropia’, deixando clara, desde o início, sua relação dialética” (REBELLO; SAKAMOTO, 2021). Ou seja, não se trata de um adjetivo otimista, mas de uma forma de nomear tensões e escolhas, o que se acelera, o que se sustenta, o que se interrompe para que o sistema continue vivo.

O que está em jogo é processo, sucessão, estratificação, manejo de luz, poda, produção de biomassa, construção de condições para que o sistema ganhe complexidade ao longo do tempo. Por isso, agricultura sintrópica não se reduz a “misturar plantas”, ela afirma uma lógica orientada por padrões ecológicos: “a agricultura sintrópica busca imitar os padrões da natureza, promovendo processos de regeneração por meio da sucessão natural e da estratificação das espécies” (REBELLO; SAKAMOTO, 2021). Em termos práticos, isso desloca o foco, em vez de maximizar resultado imediato, trata-se de compor as condições de continuidade, com atenção ao ciclo, ao ritmo e ao lugar.

Quando essa lente é trazida para o campo de produto, a lição é incômoda e simples: sistemas amadurecem por fases. Eles não chegam prontos, eles se tornam. O trabalho rigoroso não é o que tenta correr até um estado ideal, mas o que constrói base para a próxima fase sem destruir o chão do caminho. Há hora de abrir, hora de adensar, hora de consolidar. E há coisas que não aceleram no grito, porque dependem de confiança, aprendizagem, estabilidade operacional e, sobretudo, de relações.

Nessa chave, “poda” deixa de ser sinônimo de perda e passa a operar como recomposição de fluxo. Cortar o que drena energia do sistema, interromper mecanismos que capturam atenção à força, parar de empurrar fricção e risco para quem está na ponta, sustentar decisões como memória, registro, aprendizado, sucessão, e não como heroísmo momentâneo. A poda, então, vira método de cuidado com a vitalidade do projeto, uma forma de reduzir entropia sem cair na fantasia do controle total, mantendo o sistema disponível para crescer com mais complexidade, e não apenas com mais volume.

E, afinal, o que seria “ficar mais sintrópico” em plataformas?

“Ficar mais sintrópico”, aqui, não é humanizar a interface. É mudar a lógica de governança do produto, sair do arranjo em que o aplicativo coordena trabalho e território por mecanismos opacos e, ao mesmo tempo, preserva na superfície a narrativa de autonomia. Um ponto decisivo é que essa opacidade não é detalhe, ela limita diagnóstico e responsabilização, porque dificulta compreender com precisão o funcionamento da remuneração, dos bloqueios e das regras de distribuição, inclusive pela dificuldade de acesso a dados das próprias plataformas (CARVALHO; NOGUEIRA, 2024). Quando a regra do jogo não é legível, a assimetria vira infraestrutura e o risco tende a ser empurrado para quem está na ponta.

Nessa chave, uma virada regenerativa passa por redesenhar o sistema para fortalecer relações estáveis, previsíveis e contestáveis, e por incorporar o cuidado como parte do produto, não como custo individual. Brugère é direta ao afirmar que a ética do cuidado não é um ajuste leve do neoliberalismo, mas uma “revolução teórica e prática” (BRUGÈRE, 2023), e que ela exige práticas e instituições capazes de sustentar a vida social, em vez de terceirizar essa sustentação para indivíduos isolados (BRUGÈRE, 2023). Em plataformas, isso desloca o eixo… menos gestão por ansiedade, mais condições de vida, menos governança por ruído, mais clareza de direitos e deveres.

Do canavial à floresta, o que muda quando muda a régua

Quando um produto vive em combustão recorrente, quase sempre o problema não está no detalhe da interface, está no regime que governa o sistema. Regimes de urgência tendem a premiar simplificação, acelerar decisões e reduzir o mundo ao que é mensurável no curto prazo. Só que, em sistemas complexos, ordem e desordem coexistem, e a tentativa de expulsar a desordem pela força costuma produzir fragilidade, porque a ordem organizacional é sempre local e perecível e a desordem permanece como condição e como risco (MORIN, 1977). Em outras palavras, apagar incêndio faz parte, o problema é quando a organização passa a depender do incêndio para existir.

É aí que a metáfora do canavial se torna argumento. Ela aponta para um modelo que parece eficiente justamente porque elimina variáveis, mas cobra esse ganho em perda de resiliência, desgaste humano e empobrecimento do “solo” sociotécnico. Morin formula isso de modo duro: o desenvolvimento de certos sistemas pode “pagar-se” com perdas por imposições, sujeições e repressões, e o empobrecimento pode ser superior ao enriquecimento (MORIN, 1977). Em linguagem de produto, é o crescimento que funciona enquanto transfere custo… até que o custo volta como incêndio, em retrabalho, em desgaste e em colapso de confiança.

O design regenerativo muda a conversa porque recoloca o cuidado como critério de projeto, não como gentileza posterior. Brugère é explícita ao afirmar que a ética do cuidado exige atenção às pessoas e às instituições que asseguram esse tratamento social, e não apenas disposição individual (BRUGÈRE, 2023). Se isso vale para a vida social, vale também para sistemas digitais: um produto pode ser tecnicamente elegante e, ainda assim, operar como máquina de desgaste quando sua governança depende de opacidade, aceleração e risco empurrado para quem tem menos poder de contestar (CARVALHO; NOGUEIRA, 2024). Cuidado, nesse quadro, não é afeto, é infraestrutura, é uma forma de redistribuir responsabilidade.

A orientação sintrópica entra aqui como chave heurística para pensar continuidade. Fantappiè lembra que há fenômenos que podemos observar, mas não reproduzir “a nosso prazer”, e esse limite deveria vacinar o projeto contra a fantasia do controle total (FANTAPPIÉ, 1944). Na agricultura sintrópica, a escolha do termo “sintropia” é apresentada como dialética em relação à entropia, e o método se ancora em padrões da natureza para criar sistemas adaptáveis e sustentáveis, em vez de empobrecer o ambiente para ganhar velocidade (REBELLO; SAKAMOTO, 2021). Em produto, a tradução não é copiar a floresta como estética, é aprender com sua lógica de sucessão, camadas, memória e tempo… projetar para que o sistema se torne mais capaz de sustentar relações, e não apenas mais rápido em extrair resultado.

Referências

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