(NO-11) 불교 속 용의 기원을 찾아서 -제5부(한글 버전)

(NO-11) 불교 속 용의 기원을 찾아서 -제5부(한글 버전)

한국의 용은 어디에서 왔는가?

제4부에서 우리는 중국에서 불교의 용왕 신앙이 기존의 용 신앙과 결합하면서 새로운 종교적 의미를 갖게 되는 과정을 살펴보았다.

그렇다면 이제 질문은 자연스럽게 한반도로 향한다.

중국에서 형성된 용의 개념은 어떻게 한국으로 들어왔을까?

그리고 한국에서 받아들인 용은 중국의 용과 같은 존재였을까?

오늘날 한국의 용을 보면 중국의 용과 매우 비슷하다.

긴 몸을 가지고 있고 비늘이 있으며 뿔이 있고 발톱을 가진 모습으로 표현된다.

사찰의 천장과 닫집, 불화와 불상 주변의 장엄에서도 이러한 용의 모습은 어렵지 않게 발견된다.

겉으로 보면 중국의 용과 한국의 용은 크게 다르지 않은 것처럼 보인다.

그러나 용의 모습을 조금 더 깊이 들여다보면 흥미로운 차이가 나타난다.

같은 용이라는 이름을 사용하고 같은 상상동물의 모습을 가지고 있지만, 그 용이 어떻게 만들어지고 어떤 존재가 용이 되는가에 관한 이야기는 서로 다르기 때문이다.

중국의 용은 어떻게 만들어졌는가?

중국에서 용은 하나의 단순한 동물에서 출발한 상상동물로 설명하기 어렵다.

오랜 시간 동안 뱀과 악어, 물고기, 사슴, 말, 새 등 여러 동물의 특징이 결합된 복합적인 상상동물로 발전하였다.

따라서 중국의 용은 특정한 한 동물이 변화하여 만들어진 존재라고만 설명할 수 없다.

중국의 용은 자연과 물, 비, 하늘, 권력과 결합하면서 독자적인 상징체계를 형성하였다.

그런데 중국의 용을 이해할 때 매우 흥미로운 또 하나의 전승이 있다.

바로 잉어와 용에 관한 이야기이다.

중국에는 잉어가 용문을 통과하면 용이 된다는 등용문 전승이 전해진다.

이 이야기에서 중요한 것은 잉어가 처음부터 용과 같은 존재였다는 것이 아니다.

잉어와 용은 전혀 다른 존재이다.

잉어는 물속에서 살아가는 물고기이고 용은 초자연적인 힘을 가진 상상동물이다.

그런데 잉어가 일정한 과정을 통과하여 용이 된다는 이야기가 만들어졌다.

여기에서 용은 단순한 동물의 모습이 아니라 변화와 상승의 상징이 된다.

평범한 존재가 어려움을 극복하고 더 높은 존재로 변화한다는 의미가 용이라는 상징과 결합한 것이다.

잉어가 용이 된다는 것은 중국의 용을 이해하는 중요한 단서가 될 수 있다.

용은 단순히 하늘과 물을 지배하는 초자연적 존재만이 아니라, 인간이 꿈꾸는 변화와 상승을 상징하는 존재로도 사용되었다.

한국은 어떠했을까?

한국에도 용과 관련된 다양한 전승이 존재한다.

그러나 한국의 용을 이해할 때 중국의 등용문 전승과 똑같은 구조를 적용해서는 안 된다.

한국에서는 용이 되는 존재로 이무기가 중요한 위치를 차지한다.

이무기는 용이 되기 전의 존재로 이야기된다.

그러나 이무기와 잉어는 같은 존재가 아니다.

잉어가 용이 된다는 중국의 전승과 이무기가 용이 된다는 한국의 전승은 서로 다른 신화적 구조를 가지고 있다.

중국에서는 물고기인 잉어가 용으로 변화한다.

한국에서는 물속에서 승천을 기다리며 천년간 수행을 쌓고 있는 이무기라는 신화적 존재가 용으로 변화한다.

따라서 두 전승을 하나의 계보로 연결해서는 안 된다.

중국의 잉어가 한국에 들어와 이무기 이야기가 되었다고 볼 수도 없으며, 한국의 이무기가 중국의 잉어 전승에서 비롯되었다고 단정할 수도 없다.

오히려 중요한 것은 서로 다른 신화적 존재에게 같은 용이라는 상징이 결합했다는 사실이다.

중국에서는 잉어라는 존재 위에 용이라는 상징이 결합하였다.

한국에서는 이무기라는 존재 위에 용이라는 상징이 결합하였다.

용은 같아 보이지만 용이 되기 전의 존재와 그 변화 과정은 서로 다르다.

바로 이 지점에서 중국의 용과 한국의 용을 비교할 필요가 있다.

중국의 잉어와 한국의 이무기

중국의 잉어는 실제 존재하는 물고기이다.

그러나 용문을 통과하여 용이 된다는 순간 잉어는 현실의 물고기에서 신화적 존재로 변화한다.

이때 용은 성공과 상승, 변화의 상징이 된다.

하여 중국에서는 용의 문양은 황제만 사용할 수 있는 문양으로 변했다. 그리고 황제만 사용할 수 있는 색깔이 황금색이다.

한국의 이무기는 처음부터 현실의 동물이라고 보기 어렵다.

전승에 따라 큰 뱀과 같은 모습으로 이야기되기도 하지만, 오랜 시간 수행하거나 특정한 조건을 갖추어야 용이 될 수 있는 신화적 존재로 나타난다.

따라서 이무기의 이야기는 단순히 뱀이 용으로 변하는 이야기가 아니다.

이무기는 아직 완성되지 않은 용의 전 단계에 있는 존재로 이해된다.

여기에는 한국적인 신화적 상상력이 들어 있다.

뱀과 같은 존재가 오랜 시간 성장하고, 일정한 조건을 갖추며, 마침내 용이 되어 하늘로 올라간다는 구조이다.

한국의 사찰 건립과 관련하여 용에 대한 구전 이야기가 많이 내려온다. 한국에서 이무기나 용은 인간을 보살피기도 하지만, 때로는 포악하게 인간을 괴롭히기도 하는 상상의 동물이다.

승천을 위하여 연못이나 큰 저수지에 살던 용의 자리에 매립을 하고 절을 지르려는 고승들에게는 용들이 꼼짝 할 수 없어서 하늘로 도망치거나 남은 용들은 굴복하여 부처님을 모시는 사찰의 수호신이 되었다는 이야기들이다.

그래서 한국 사찰 전각에는 용 조각이나 그림이 무척 많다. 눈에 띄는 것이 용들의 모습이다.

심지어 죽은 자를 극락 세계로 데리고 가는 배도 용선이라 하여 용의 모습을 하고 있다.

물과 관련된 용

중국의 잉어와 한국의 이무기는 모두 물과 연결되어 있다는 공통점이 있다.

그러나 물고기와 뱀이라는 출발점이 다르고, 용이 되는 과정 역시 다르다.

그렇다면 왜 서로 다른 전승에서 모두 용이 등장하는 것일까?

아마도 여기에서 용이라는 상징 자체의 힘을 생각해 볼 필요가 있다.

용은 물과 하늘을 연결할 수 있는 존재였다.

땅과 물속에 있는 존재가 하늘로 올라가는 과정 역시 용이라는 상징을 통해 표현할 수 있었다.

중국에서는 잉어가 용문을 넘어 용이 되었고, 한국에서는 이무기가 천년을 기다려 용이 되어 승천하였다.

서로 다른 신화였지만 용이라는 상징이 두 전승의 마지막에 놓이면서 서로 비슷한 구조를 만들어 낸 것이다.

그렇다면 한국의 용은 중국의 용을 그대로 받아들인 것인가?

이 질문에는 조금 신중하게 답할 필요가 있다.

용이라는 상상동물의 형태와 명칭이 중국과의 교류를 통해 한반도에 전해졌다는 점은 부정하기 어렵다.

특히 고대 한반도와 중국 사이에는 정치적·문화적 교류가 지속되었고, 중국에서 사용되던 다양한 상징과 제도가 한반도에 전해졌다.

용 역시 그러한 문화적 교류 속에서 받아들여졌을 가능성이 크다.

그러나 용이라는 상징이 들어왔다고 해서 한국인이 중국의 용 신화를 그대로 받아들였다고 볼 수는 없다.

한국인은 중국에서 전해진 용이라는 상징을 자신들의 기존 신화와 자연환경, 종교적 관념 속에서 다시 해석했을 가능성이 있다.

바로 이 과정에서 한국의 이무기와 용의 관계가 중요해진다.

중국의 용과 한국의 용은 모습이 비슷하다.

그러나 그 용을 설명하는 이야기는 다르다.

중국에서는 잉어가 용이 되는 이야기가 존재하고, 한국에서는 이무기가 용이 되는 이야기가 존재한다.

따라서 한국의 용은 중국 용의 단순한 복제품이라기보다 중국에서 전해진 용이라는 상징이 한국의 신화적 세계 안에서 다시 해석된 결과로 볼 수 있다.

용의 모습은 전해졌지만 용의 이야기는 달라졌다.

이것이 중국의 용과 한국의 용을 비교할 때 가장 중요한 지점이다.

한국의 이무기는 왜 용이 되어야 했는가?

이 질문은 아직 더 깊이 살펴볼 필요가 있다.

한국의 이무기는 단순한 뱀이 아니다.

전승 속에서 이무기는 오랜 시간 동안 수행 성장하고 변화하는 존재로 나타난다.

어떤 전승에서는 용이 되기 위한 조건을 갖추지 못한 존재로 나타나기도 하고, 어떤 이야기에서는 인간에게 도움을 주거나 피해를 주는 존재로 나타나기도 한다.

그러나 중요한 것은 이무기가 완성된 용이 아니라는 점이다.

이무기에게는 아직 변화해야 할 과정이 남아 있다.

여기에서 이무기 상태를 피지 않은 봉우리 상태의 연꽃처럼 젊은 수행자의 모습으로 비유하기도 하고, 용이 여의주를 얻어 물거나 지니고 있는 모습을 활짝 핀 연꽃처럼 비유하여 득도한 수행자처럼 표현했다는 것이다.

그리고 그 변화의 끝에 용이 있다.

이러한 구조는 중국의 잉어와 매우 다르다.

잉어는 용문을 통과함으로써 용이 된다.

이무기는 일정한 시간과 조건을 거쳐 용이 되어 승천한다.

따라서 두 전승은 비슷해 보이지만 그 안에 담긴 세계관은 서로 다를 가능성이 있다.

중국의 등용문에서 중요한 것은 통과와 성공이다.

한국의 이무기 전승에서 중요한 것은 성장과 변화, 그리고 승천이다.

같은 용이라는 상징이 서로 다른 문화 속에서 서로 다른 이야기를 만들어 낸 것이다.

그렇다면 한국의 용은 중국에서 온 것인가?

용이라는 상상동물의 형상과 명칭이 중국과의 교류를 통해 전해졌다는 점과, 한국에서 용에 관한 독자적인 신화와 전승이 발전했다는 사실은 서로 모순되지 않는다.

오히려 문화가 이동하는 과정에서는 흔히 이러한 일이 일어난다.

외부에서 새로운 상징이 들어오지만 그 상징은 그대로 복제되지 않는다.

새로운 문화 속에 들어간 상징은 기존의 신앙과 결합하고 새로운 의미를 얻으며 문화를 창조한다

한국의 용도 이러한 과정에서 이해할 필요가 있다.

중국에서 전해진 용이라는 상징은 한국에 들어온 뒤 한국의 자연환경과 신화, 물에 관한 관념, 뱀에 관한 전승과 결합했을 가능성이 있다.

그 결과 중국과는 다른 한국적인 용의 세계가 만들어졌고 한국의 용 문화가 탄생한 것이다.

따라서 한국의 용을 연구하려면 중국의 용만 살펴보아서는 충분하지 않다.

한국에서 용이 등장하기 이전에 어떤 뱀과 물의 전승이 있었는지를 함께 살펴보아야 한다.

그리고 이무기라는 존재가 언제부터 문헌에 등장하고 어떤 모습으로 변화했는지도 추적할 필요가 있다.

여기에서 중요한 연구 과제가 하나 더 남는다.

고대 한국에는 용이 존재했는가?

고구려 고분벽화에는 청룡과 백호, 주작과 현무가 등장한다.

이른바 사신도이다.

이 사신도는 중국의 사신 관념과 관련하여 살펴볼 필요가 있지만, 고구려의 사신도가 중국의 것을 그대로 복사한 것이라고 단순하게 설명해서도 안 된다.

중국에도 사신과 관련된 전통이 존재했고 고구려는 중국과 지속적으로 교류하였다.

그러나 고구려 고분벽화에서 표현된 청룡은 고구려인의 무덤과 사후세계에 관한 관념 속에서 독특한 역할을 갖게 되었다.

따라서 여기에서도 같은 문제가 나타난다.

상징은 외부에서 들어올 수 있다.

그러나 그 상징이 새로운 지역에 들어온 뒤 어떤 의미를 갖게 되는가는 별개의 문제이다.

청룡이라는 이름과 형상은 중국의 전통과 연결될 수 있지만, 고구려 고분벽화의 청룡은 고구려라는 특정한 공간과 장례문화 속에서 다시 해석되었다.

이것은 중국의 용과 한국의 용을 이해하는 데 중요한 단서가 된다.

외부에서 들어온 상징이 곧바로 동일한 문화가 되는 것은 아니다.

한국인은 중국에서 들어온 용이라는 상징을 받아들이면서 자신들의 신화와 자연환경, 종교적 세계관 속에서 다시 용을 만들어 갔을 가능성이 있다.

그렇다면 우리가 오늘날 한국의 사찰에서 보는 용은 무엇인가?

인도의 나가도 아니다.

중국의 용과 완전히 같은 존재라고도 할 수 없다.

한국의 용은 중국에서 전해진 용이라는 상징을 바탕으로 하면서 한국의 신화와 전승, 불교와 민간신앙이 서로 결합하여 형성된 독자적인 문화적 존재로 볼 필요가 있다.

보림사와 통도사의 전설에서는 용이 불교 사찰의 건립과 만나며, 부석사의 선묘룡은 사찰을 보호하는 존재가 되고, 낙산사의 동해 용왕은 관음성지와 연결되며, 감은사의 문무왕은 죽은 뒤 호국룡이 되어 나라를 지키는 존재로 이야기된다.

이처럼 한국의 용은 하나의 계통이나 하나의 의미로 설명되지 않는다.

용의 모습은 중국의 용과 닮았지만 그 안에 담긴 이야기는 한국의 자연환경과 신화, 불교와 민간신앙, 왕권과 호국의 관념 속에서 새롭게 만들어졌다.

결국 한국의 용은 중국에서 들어온 하나의 상상동물이 한국의 자연과 신화, 불교와 민간신앙을 만나면서 다시 만들어진 존재라고 볼 수 있다.

용의 모습은 전해졌지만 용의 이야기는 달라졌다.

바로 이것이 중국의 용과 한국의 용을 구별해서 살펴보아야 하는 이유이다.