Il “privilegio” di invecchiare …

“Gli sforzi per estendere la durata della vita ignorano cosa significa invecchiare”

La medicina moderna allunga la durata della vita umana, ma non aumenta la qualità della vita, solleva spinosi dilemmi etici. “Non mi dispiace invecchiare. E’ un privilegio negato a molti”. Così recita un proverbio citato spesso.

Ho riflettuto a lungo su questo articolo pubblicato dalla rivista PSYCHE, (vedi foto) affiliata alla piattaforma internazionale digitale AEON, scritto da un ottuagenario (88) professore emerito di psicologia, Robert S Gable.

Mi trovo nella sua medesima condizione esistenziale con qualche anno in meno. Penso che riflettere su questa realtà possa essere di aiuto sia per chi ha avuto il privilegio di arrivare ad una certa età, sia per chi spera di arrivarci.

L’articolo si occupa principalmente della realtà americana, ma le situazioni sono simili, come lo è la stessa conclusione. Ho omesso nella traduzione alcuni punti di scarso interesse per un pubblico non locale.

Invecchiare è quel processo naturale di cambiamento che si verifica nel corso del tempo nel corpo e nella mente di una persona. È un processo complesso che coinvolge una serie di modifiche fisiologiche, psicologiche e sociali.

Dal punto di vista fisico, può comportare una diminuzione della capacità di riparazione e di rigenerazione delle cellule, il deterioramento dei tessuti e degli organi. Inoltre, possono verificarsi cambiamenti nel metabolismo, nella densità ossea e nella funzione del sistema immunitario.

Dal punto di vista psicologico, l’invecchiamento può portare a cambiamenti nella memoria, nell’attenzione e nelle capacità cognitive. Alcuni anziani possono sperimentare una diminuzione della velocità di elaborazione delle informazioni e una maggiore difficoltà nel multitasking, cioè nell’agire.

Le capacità cognitive possono variare notevolmente da persona a persona e dipendono da diversi fattori, come lo stile di vita, l’attività mentale e la genetica. Dal punto di vista sociale, si possono verificare cambiamenti nel ruolo e nello status sociale.

Molti si ritirano dal lavoro durante l’età avanzata e possono sperimentare un cambiamento nelle relazioni familiari e sociali. Il processo può, però, anche essere associato a una maggiore esperienza, saggezza e maturità emotiva. Rimane sempre un fatto individuale. Le situazioni possono variare notevolmente.

Gli sforzi per estendere la durata della vita ignorano cosa significhi invecchiare. La medicina moderna mira ad allungare la durata della vita umana, ma la qualità della vita non riesce a tenere il passo, sollevando spinosi dilemmi etici. Tutti muoiono prima o poi. Ma quando e come?

Il punto che solleva l’autore dell’articolo riguarda una questione complessa e dibattuta. Con i progressi della medicina moderna, si è visto un aumento dell’aspettativa di vita umana, il che comporta importanti considerazioni etiche e sociali.

Da un lato, l’estensione della durata della vita può offrire opportunità per sperimentare più momenti significativi, raggiungere traguardi personali e contribuire alla società per un periodo più lungo. Da un altro lato può anche consentire di trascorrere più tempo con i propri cari, realizzare progetti a lungo termine e sperimentare nuove esperienze.

L’aumento della durata della vita può, però, anche sollevare preoccupazioni riguardo alla sua qualità. L’invecchiamento porta spesso con sé malattie croniche, disabilità e una maggiore dipendenza dagli altri per le attività quotidiane.

Non è garantito che la qualità della vita durante gli anni aggiuntivi sia soddisfacente o priva di sofferenza. Ciò solleva importanti questioni etiche e di valore. Chi decide quale sia la qualità della vita accettabile? Quali sono i criteri per determinare quando la vita è diventata intollerabilmente difficile?

Questi sono dibattiti complessi che coinvolgono considerazioni personali, culturali, religiose ed etiche. L’obiettivo della medicina moderna dovrebbe esser non solo quello di estendere la durata della vita, ma anche di migliorare la salute e la qualità della vita delle persone.

Gli sforzi sono indirizzati all’assistenza sanitaria preventiva, alla gestione delle malattie croniche, alla promozione di stili di vita salutari e alla ricerca di terapie innovative. La questione di quando e come, “tutti muoiono prima o poi”, genera reazioni complesse che coinvolgono valori personali, considerazioni etiche e dibattiti sociali.

È importante che tali questioni siano affrontate in modo olistico, coinvolgendo professionisti della salute, eticisti, scienziati, filosofi e la società nel suo complesso per trovare un equilibrio tra la durata della vita e la qualità della vita.

Classe II B 1951

Quando guardo questa foto della classe II B, scuola media Amendola, a Sarno, nella Valle dei Sarrasti, di fronte al muro del cortile retrostante l’edificio della scuola De Amicis, a livello delle famose “cantinelle”, aule al disotto del livello stradale, mi ritrovo in un tempo perduto. Eravamo nel primo dopoguerra. Quasi non mi riconosco. Sfido chi legge a ritrovarmi nella foto.

Eravamo in 25, se faccio la conta giusta. Forse il numero dei “privilegiati” non supera quello dei “superstiti”. Ma non ne sono sicuro. Sono certi gli anni, più di settanta, e questo fa la differenza.

Quando mi imbatto in qualche “privilegiato superstite”, l’incontro non è sempre felice, facile e convincente. Spesso può diventare un confronto, se non addirittura uno scontro, sull’idea di vita vissuta e come continuare a vivere quel che resta della giornata terrena.

Allora poteva essere una vita “reale”, oggi è diventata “digitale”. La nostra epoca è stata segnata da un profondo passaggio esistenziale, un cambiamento radicale nel modo in cui viviamo e interagiamo con il mondo intorno a noi. Abbiamo tutti, in un modo o un altro, pagato il prezzo del privilegio di invecchiare …

L’anno scorso, all’età di 88 anni, mi sono svegliato in una stanza d’ospedale di San Francisco dopo che la mia valvola cardiaca aortica era stata sostituita con una fatta di una molla metallica e del tessuto di mucca (un “Edwards Sapien 3 Ultra”). Ero felice di essere vivo, e stavo chiaramente meglio del mio compagno di stanza, un anziano signore con una faccia oblunga piena di rughe e senza capelli visibili. Fortemente sedato e apparentemente morente di doppia polmonite, era un compagno di stanza conveniente: nessuna conversazione oziosa, nessun gemito di dolore, nessun grido per le infermiere, nessun russamento, senza repliche di giochi televisivi a tarda notte.

Non so cosa sia successo al mio compagno di stanza: sono scappato dopo due giorni. Tornato a casa, la guarigione andò bene, “per una persona della mia età”, come mi ricordavano abitualmente i medici. Ma non era una notizia del tutto positiva. La mia valvola cardiaca artificiale, diminuendo le mie possibilità di morire di malattie cardiache, ha aumentato la probabilità di morire per qualcosa di peggio (come pancreatite o tumore al cervello).

I biofisici hanno calcolato che, con il massimo miglioramento dell’assistenza sanitaria, l’orologio biologico dell’uomo dovrà fermarsi tra 120 e 150 anni. Aziende biotecnologiche come Calico, Biosplice e Celgene stanno mettendo alla prova tutto questo cercando di estendere il più possibile la nostra normale durata di vita. Tuttavia, un problema fondamentale, almeno finora, è che una qualità di vita sostenuta non è stata estesa per tenere il passo con la nostra maggiore longevità.

Che valore c’è nell’esistere se la capacità di fare ciò che apprezzi di più diventa non disponibile? In effetti, è possibile vivere troppo a lungo. Man mano che le persone invecchiano, non riescono ad acquisire sicurezza economica, a mantenere il loro consueto livello di indipendenza, ad estendere le loro relazioni sociali o ad evitare malattie croniche. Ad esempio, circa l’85% degli anziani negli Stati Uniti ha almeno una malattia cronica comune come il diabete, le malattie cardiache, l’artrite o l’Alzheimer. Pertanto, molte attività di routine come fare il bagno, rifare il letto, fare commissioni, fare la spesa, raccogliere oggetti dal pavimento o camminare senza cadere non possono essere eseguite senza aiuto. In breve, poiché viviamo più a lungo, stiamo anche male più a lungo.

La depressione psicologica, causata da malattie fisiche e dalle spese mediche associate, spesso contribuisce a peggiorare ulteriormente il declino. Quasi ogni giorno emerge un nuovo dolore o dolore, di durata incerta, che si aggiunge alle malattie in corso. I compromessi medici indesiderabili, ma necessari, spremono gradualmente la vitalità di una persona malata cronica. Nella maggior parte dei casi, la morte non è un evento improvviso di fine vita (tranne che come stato fisico definito dalla legge). Si tratta piuttosto di un lungo processo di progressivo declino funzionale.

Dal mio punto di vista, prevenire la morte non è sempre più importante che promuovere la qualità della vita. Che valore c’è nell’esistere se la capacità di fare e sperimentare ciò che apprezzi di più diventa non disponibile? In effetti, è possibile vivere troppo a lungo. Il personaggio Zarathustra del filosofo Friedrich Nietzsche ha commentato che:

“Molti muoiono troppo tardi e alcuni muoiono troppo presto. Eppure la dottrina suona strana: “Muoiono al momento giusto”. … Troppi vivono e restano appesi ai loro rami troppo a lungo. Vorrei che arrivasse una tempesta e scuotesse dall’albero tutto questo marciume e tarlato!”

Nietzsche avrebbe probabilmente approvato il film commedia drammatico cult Harold e Maude (1971), che mostra una morte tempestiva e toccante. Il ventenne Harold, annoiato e ossessionato da pensieri suicidi, incontra Maude, 79 anni, al servizio funebre di uno sconosciuto. Maude, che infrange molti tabù sociali, insegna ad Harold a rendere la vita divertente. Un anno dopo, organizza con calma la propria morte. Harold è scioccato nel realizzare il valore della consapevolezza del momento presente. Una discussione aperta sulla morte è rara, soprattutto in una cultura in cui l’accusa di ageismo è diventata una minaccia fin troppo comune. […….]

Forse ha vinto una lotteria genetica: la maggior parte degli anziani che conosco hanno la pelle cadente e una postura scorretta. Sono sessualmente poco attraenti. Costituiscono un pericolo come conducenti sulla strada o anche come pedoni. Dimenticano le cose. Sono costosi da mantenere. Una discussione razionale e aperta sulla morte è rara, soprattutto in una cultura in cui l’accusa di microaggressione o di ageismo è diventata una minaccia fin troppo comune.

Una notevole eccezione al tabù della discussione sulla morte è stata un articolo su KFF Health News nel giugno 2019 che riportava di una donna di 86 anni che aveva organizzato un incontro segreto fuori dal campus con altri nove anziani (che si erano allontanati dalla loro lussuosa comunità di pensionati vicino a Filadelfia) per discutere del “suicidio razionale”. Gli anziani rappresentano attualmente circa il 18% dei suicidi negli Stati Uniti. Un tentativo di suicidio fallito può lasciare la persona in condizioni ancora peggiori. Come ha affermato uno dei partecipanti all’incontro di Filadelfia: “Abbiamo solo un tentativo”. Tutti vogliono sapere cosa fare.”

Al momento, il personale medico è lasciato ad affrontare il ventre tossico di una cultura fobica alla morte. Solo gli antidolorifici che, come effetto collaterale del trattamento, possono accelerare la morte sono una procedura generalmente accettabile per porre fine alla vita. Come definito dall’Organizzazione Mondiale della Sanità, le cure palliative migliorano la qualità della vita dei pazienti affetti da malattie potenzialmente letali.

Al contrario, laddove disponibile, l’assistenza medica legalmente autorizzata al momento della morte consente a un medico di prescrivere una dose letale di un farmaco su richiesta di un paziente che intende porre fine alla propria vita. A mio parere, una tale prescrizione offrirebbe almeno ai pazienti sofferenti un’opzione confortante, anche se alla fine scegliessero di non usare mai il farmaco.

Negli Stati Uniti, 10 stati più il Distretto di Columbia attualmente consentono l’assistenza medica in caso di morte. Le leggi pertinenti in genere specificano che il paziente deve essere un adulto mentalmente capace entro circa sei mesi dalla morte ed essere in grado di autoingerire il farmaco. La legislazione di solito include anche più di una dozzina di garanzie, come l’affermazione di due medici e due testimoni indipendenti che il paziente non è stato costretto.

I paesi diversi dagli Stati Uniti che consentono assistenza medica in caso di morte (dal 2023 Austria, Australia, Belgio, Colombia, Germania, Lussemburgo, Portogallo, Spagna, Svizzera, Paesi Bassi e Nuova Zelanda) hanno requisiti medico-legali diversi. Ad esempio, per prevenire il “turismo suicida”, il Canada richiede che un paziente sia residente in Canada. La Svizzera non ha questo requisito.

Nel suo libro In Love (2022), Amy Bloom descrive dettagliatamente la morte volontaria del marito in Svizzera, dove non è necessario che il paziente sia gravemente malato o entro sei mesi dalla morte. Il marito di Bloom aveva una grave forma di Alzheimer e, secondo quanto riferito, lei agì in base alla sua insistenza sul fatto che avrebbe “preferito morire in piedi piuttosto che vivere in ginocchio”.

Criteri specifici e la pratica medica consueta sembrano avere effetti significativi sull’utilizzo da parte del paziente dell’aiuto medico per morire. Ad esempio, in Canada, 10.064 pazienti hanno ricevuto assistenza medica per morire nel corso del 2021. Al contrario, in California, con una popolazione simile di circa 39 milioni di residenti, solo 486 pazienti hanno ricevuto assistenza medica per morire durante lo stesso anno. La legge della California richiede che il paziente si autosomministra il farmaco e che si trovi entro sei mesi dalla morte.

Il Canada non richiede l’autosomministrazione e l’assistenza medica è disponibile se le condizioni mediche del paziente sono “gravi e irrimediabili”. Ciononostante, sia in Canada che in California le statistiche mostrano che, costantemente per diversi anni, più dell’80% dei pazienti che hanno utilizzato assistenza medica per morire erano stati precedentemente sottoposti a cure palliative. L’età media era di 76 anni e oltre il 60% aveva il cancro. Sembra che le persone più giovani e sane non sfruttino abitualmente il sistema.

L’assistenza medica in caso di morte e altre pratiche pertinenti alle cure di fine vita sono circondate da questioni enigmatiche e controverse che coinvolgono credenze religiose e diritti civili. Molte persone credono che la vita sia sacra e quindi l’inizio e la fine dovrebbero essere lasciati all’intervento divino. La dottrina della “sacralità della vita”, comunemente basata su una metafisica teistica, sostiene che uccidere se stessi o altri distrugge il valore intrinseco della vita dato da Dio.

Al contrario, una visione utilitaristica secolare sostiene che esiste il dovere di “massimizzare la felicità” e quindi esiste un obbligo morale di porre fine a una vita quando è caratterizzata da umiliazione e sofferenza. Alcuni filosofi morali sostengono che, così come è sbagliato costringere le persone a morire, così è sbagliato costringerle a vivere in condizioni che trovano intollerabili.

Non ho la saggezza o l’inclinazione per risolvere tali complessità etiche. Spero, tuttavia, che il “diritto alla morte” diventi una questione di libertà civile nello stesso modo in cui le opzioni di vita quotidiana sono state ampliate per i gruppi etnici emarginati, le donne e le minoranze di genere.

Qualche mese fa, per sciogliere alcuni coaguli di sangue, il mio cardiologo mi ha prescritto l’anticoagulante warfarin, l’ingrediente principale del veleno per topi. Presumo che morirò, non per scelta, ma per il letale default delle decisioni periferiche accumulate. Finora sono stato fortunato. Il percorso scomodo del mio corpo verso l’uscita non ha diminuito la gratitudine che provo per le tante benedizioni immeritate che ho ricevuto.