Tomás de Aquino y la lámpara del ermitaño como vector de destino.

Vengo de una familia de prácticas religiosas activas. No es raro almorzar en casa de mi familia y “dar las gracias para todos”, con una breve oración en voz alta. El ritual de rezar y agradecer siempre tiene su espacio, particularmente en el acto colectivo de compartir, y la oración y su significado simbólico son elementos centrales de la vida diaria. Seamos pocos o seamos muchos, se le da espacio a la práctica y se contempla con respeto.

Últimamente siento resonar algunos conceptos religiosos que me han llamado la atención durante mis lecturas y experiencias, y que relaciono de forma simbólica con el proceso de la construcción de sentido de mi propia cosmovisión. No es raro que muchas veces se entrecrucen los caminos de lo simbólico y lo religioso en mi lectura de “lo divino”. Particulamente, me he sentido atraída por la experiencia de Tomás de Aquino, un filósofo y religioso muy conocido, citado y estudiado.

Tomás nació alrededor del 1225 en Roccasecca, Italia (cerca de Aquino), en una familia noble y bien relacionada. Fue educado inicialmente en un monasterio, y luego asistió a la Universidad de Nápoles, donde se expuso a las obras de Aristóteles.

Estudió con San Alberto Magno en París y Colonia, quien fue uno de los primeros en reconocer y utilizar el valor del pensamiento aristotélico. El siglo XIII fue un período de gran tensión intelectual: el redescubrimiento de las obras completas de Aristóteles, que llegaban a Occidente a través de traducciones, presentó un sistema filosófico vasto y racional que parecía contradecir algunas verdades de la fe cristiana. Tomás se abocó a armonizar la razón con la fe.

El 6 de diciembre de 1273, mientras celebraba la misa en la capilla de Santo Nicolás en Nápoles, Tomás experimentó una visión o un éxtasis místico de tal profundidad que, al regresar a la realidad, se negó categóricamente a continuar escribiendo o dictando su monumental obra, la Summa Theologiae. Este evento es conocido como “el silencio”, y marca el final de su carrera como filósofo y teólogo sistemático y un ingreso a un estado de pura contemplación.

Cuando su compañero, Fray Reginaldo de Piperno, le instó a retomar el trabajo, Tomás respondió con una frase célebre que resume el peso de la experiencia:

“No puedo más. Todo lo que he escrito me parece paja” (en latín, Mihi videtur ut palea).

Reginaldo atestigua que Tomás nunca reveló el contenido exacto de la visión. Lo que se infiere, a partir de la intensidad de su frase, es que lo que había experimentado (el conocimiento intuitivo, no discursivo) fue de una claridad y plenitud tan abrumadoras que el conocimiento que se obtiene por medio de la razón y las palabras (aunque riguroso, como en la Summa) se vuelve insignificante y rudimentario.

Tras el silencio, Tomás vivió en reclusión y contemplación, muriendo pocos meses después, en marzo de 1274, mientras se dirigía al Concilio de Lyon. Su acto final fue de humildad ante la inmensidad de lo incognoscible.

La historia me parece una locura, en buenos términos. Nuevamente retorno con una sed demasiado conocida a los registros históricos de las experiencias divinas (ordenadas en este caso bajo una estructura religiosa) y las conclusiones generan nuevas preguntas, nuevas conexiones, nuevos significados.

Me llama poderosamente la atención y termino explorando su relación conceptual y simbólica con el arcano IX del tarot, llamado “El Ermitaño”. Es un arquetipo que encapsula la sabiduría adquirida a través del retiro, la introspección y la búsqueda interior. Ha evolucionado a lo largo del tiempo, tomando elementos de la filosofía y la tradición mística.

Filósofos griegos como Diógenes de Sinope (siglo IV a.C.) ya vivían en un retiro voluntario, despreciando las convenciones sociales y los bienes materiales en pos de una vida autosuficiente y guiada por la razón. Ésta es una de las primeras referencias que conocemos del “sabio que se aísla”.

El Ermitaño aparece en los mazos de Tarot más antiguos, como los de la familia Visconti-Sforza (siglo XV), en el contexto de la Italia Renacentista. Originalmente, la carta a menudo representaba a Cronos (el Tiempo), a un viejo mendigo, o a la figura de Diógenes (con una lámpara a la luz del día buscando a un “hombre honesto”).

• La Lámpara es su símbolo central. Representa la luz de la razón, la conciencia crítica o la verdad interior que el sabio ha descubierto y que usa para guiar sus propios pasos y los de quienes lo siguen.
• El Bastón simboliza la autoridad y el apoyo ganado a través de la experiencia y el conocimiento. Es el sostén necesario para un camino difícil.
• El Manto indica la discreción, la introspección y el retiro de las trivialidades del mundo.

En el contexto filosófico-moral, la figura del Ermitaño se alinea con la virtud de la Prudencia (Prudentia), desarrollada exhaustivamente por Tomás, considerada la más alta de las virtudes cardinales pues requiere deliberación, juicio y previsión, cualidades que solo se cultivan con el tiempo y el desapego.

Interpretar este arquetipo bajo el marco de Tomás de Aquino nos permite establecer un fascinante paralelismo: El Ermitaño es el cuerpo simbólico de la razón en su búsqueda de la acción correcta. Su retiro y su luz no son un escape, sino un método.

El Ermitaño elige la cima, el aislamiento, la quietud. Este acto resuena con la tesis tomista sobre la Vida Contemplativa (Vita Contemplativa). Tomás de Aquino, basándose en la filosofía aristotélica, postula que el fin más noble y la felicidad perfecta del hombre radican en la contemplación. Al aislarse, está realizando el acto humano que más acerca a la plenitud: dedica su intelecto (la facultad más excelsa del alma) a la búsqueda de la Verdad (o las primeras causas). Su soledad es la condición experimental para que la razón pueda operar sin el “ruido” de las pasiones y las distracciones sensoriales del mundo.

El Manto del Ermitaño simboliza la autarquía intelectual. Es la barrera que permite al sabio mantener la paz mental, alejando las pasiones desordenadas, que Tomás considera el principal obstáculo para la claridad de juicio. Si la contemplación es el ideal, la Prudencia (Prudentia) es el puente que conecta esa sabiduría con la acción en el mundo. Tomás la define como la “recta razón en el obrar” (recta ratio agibilium) y la considera la guía de todas las virtudes morales.

Su silencio de 1273 — cuando declaró que todo lo escrito le parecía “paja” — puede verse como el reconocimiento arquetípico del Ermitaño sobre el límite de su propia lámpara. Después de agotar el potencial de la razón y del lenguaje discursivo (su vastísima obra), Tomás reconoció la existencia de una verdad que solo podía ser alcanzada por la intuición directa y la contemplación pura.

La razón es un instrumento poderoso para la verdad discursiva, pero existe un plano de conocimiento (la verdad contemplada) que la supera.

El Ermitaño ha ascendido tan alto que la herramienta que lo ayudó a subir ya no es relevante en la cima. Es el momento en que la sabiduría intuitiva y la experiencia directa superan el conocimiento adquirido por la lógica y las palabras. El arcano representa el ideal intelectual y, a su vez, la humildad ante lo incognoscible.

Existe también un detalle hagiográfico que enlaza la figura del Ermitaño no solo con el final de Tomás de Aquino, sino con su origen profético, dándole un papel de vector de destino.

La figura de Santo Buono (o Bono), el eremita, es un detalle central en la historia de Tomás desde antes de su nacimiento. Según la tradición, antes de que Tomás naciera, su madre, Teodora, visitó al santo ermitaño que vivía en la reclusión. La predicción de Buono fue categórica: el hijo que Teodora llevaba en el vientre alcanzaría tal santidad y conocimiento que iluminaría al mundo entero con su sabiduría.

El eremita parece ser la prueba de que el destino intelectual y espiritual de Tomás estaba trazado de antemano. Este conocimiento, revelado por un asceta, es, en sí mismo, contemplación pura anterior a la razón. El eremita no lo dedujo (como haría Tomás en la Summa), sino que lo vio.

La “lámpara” o la razón de Tomás es una herramienta poderosa que eventualmente se declara “paja”. El Ermitaño inicial (Buono) encarna la verdad que el Ermitaño final (Tomás) solo llega a comprender tras agotarse la razón.

El principio de su vida fue marcado por el conocimiento intuitivo, y su fin fue marcado por el regreso a él.