“Trabajaré más duro” — La ética del rendimiento institucional.

En Animal Farm, de George Orwell, Boxer era un caballo de trabajo. Un símbolo del obrero leal y abnegado. Su lema: “Trabajaré más duro”, lo lleva al agotamiento al servicio del régimen de los cerdos, creyendo ciegamente en su causa. A pesar de su entrega, cuando enferma y ya no es útil, es traicionado y enviado al matadero, disfrazado como un retiro digno.

En el altar moderno de la productividad, el trabajador leal ha sido canonizado. Ya no importa cuán injusta sea la estructura ni cuán desiguales las condiciones: si un empleado manifiesta agotamiento, ansiedad o desmotivación, el diagnóstico inmediato no apunta al entorno, sino al sujeto mismo. La consigna es clara: el problema está dentro de ti. No te pones la camiseta.

Como Boxer, la respuesta esperada es una sola: “I will work harder.”¹ La obediencia, en este contexto, no solo es deseable: se ha transformado en el signo más puro de virtud institucional. Boxer, el caballo más noble de la granja, encarnaba el ideal del trabajador incansable, leal hasta la ingenuidad (o la estupidez), incapaz de cuestionar, incluso cuando fue traicionado. Su muerte, mientras era enviado al matadero en agradecimiento por su esfuerzo, no es solo un episodio trágico, sino un símbolo profético.

En muchos entornos contemporáneos — y especialmente en los espacios públicos burocratizados — el ideal de la entrega absoluta ha sido refinado hasta el absurdo. Hoy, la excelencia no se mide por la calidad del trabajo, sino por la disposición a sacrificar fines de semana, a asumir funciones ajenas, a soportar abusos sin levantar la voz. El que se atreve a señalar la degradación de las condiciones laborales, la simulación meritocrática o el clientelismo institucional, es rápidamente etiquetado como “poco profesional”, “problemático” o “negativo”.

El filósofo surcoreano Byung-Chul Han, fuertemente influenciado por Heidegger, ha descrito esta forma de violencia con precisión quirúrgica. En su libro La sociedad del cansancio, sostiene que el sujeto contemporáneo ya no está dominado por un poder externo que lo reprime, sino por una interiorización del mandato de rendimiento que lo lleva a autoexplotarse bajo la ilusión de libertad². En esta lógica, el burnout ya no es una disfunción, sino una consecuencia esperada del compromiso. El agotamiento no es una señal de alarma, sino una medalla al mérito.

El síndrome de burnout, reconocido por la Organización Mundial de la Salud como fenómeno ocupacional, se manifiesta a través del agotamiento emocional, la despersonalización y la sensación de ineficacia³.

Pero su tratamiento institucional suele reducirse a estrategias que responsabilizan al individuo: talleres de inteligencia emocional, cursos de resiliencia, yoga virtual y talleres de manejo del estrés, pues el malestar no tiene nada que ver con la incertidumbre generada por una reforma que borró la carrera judicial, con el miedo a perder el fruto de años de esfuerzo por decisiones populistas, con las cargas descomunales de trabajo, con la toxicidad laboral ni con el desgaste de trabajar en lugares donde al holgazán se le premia y al responsable cada día se le exige más.

No.

El problema está solo dentro de ti, porque no te pones la camiseta. Porque no estas dando el 200% y porque te niegas a trabajar el fin de semana como los empleados responsables.

Al sistema no le conviene que mires hacia afuera, que cuestiones o que reconozcas que tu ansiedad y frustración no son fallas personales, sino síntomas de un entorno profundamente descompuesto. Porque el que cuestiona se vuelve un trabajador problemático, incómodo. Lo que duele no es el trabajo: es lo estructural, lo político, lo que te despoja de tu dignidad mientras te exige que sonrías.

Así, se reencauza la queja estructural en forma de superación personal. El problema no es que el edificio esté ardiendo: es que el trabajador no sabe respirar adecuadamente.

Esta trivialización del desgaste tiene consecuencias éticas. En lugar de interrogar la estructura que produce el agotamiento, se exalta al sujeto que lo soporta con entusiasmo. El “ser institucional” no es el que piensa, sino el que obedece; el que sonríe mientras lo sobrecargan; el que asume como virtud aquello que, en otro contexto, sería diagnosticado como servilismo y lambisconería. Como el caballo Boxer: hasta morirse en la raya.

Frente a ello, el silencio ha dejado de ser una estrategia prudente para convertirse en un acto de resignación. Y la lealtad, en lugar de ser un lazo con la misión institucional, se ha vuelto una forma de ceguera funcional. El trabajador que se desgasta en silencio no es un héroe: es una herramienta que como Boxer, no será recordado por su pensamiento, sino por su docilidad.

Tal vez el mayor acto de resistencia hoy, no sea trabajar más, o menos, sino simplemente dejar de fingir que el sistema funciona, hasta que alguien por fin grite que el Rey está encuerado.

Referencias

1. George Orwell, Animal Farm (London: Secker and Warburg, 1945), 29.
2. Byung-Chul Han, La sociedad del cansancio (Barcelona: Herder, 2012), 18.
3. Organización Mundial de la Salud, “Burn-out an occupational phenomenon: International Classification of Diseases,” OMS, 2019, https://www.who.int/mental_health/evidence/burn-out/en
4. Orwell, Animal Farm, 141.