ANGÚSTIA E VONTADE

Uma análise de Lucas 22,41–44.

Do Jardim de Páthos ninguém está livre.

No jardim de páthos, Jesus não apenas sofre, mas escolhe sofrer, sua liberdade é provada na carne e no espírito. Diante da angústia, Ele não foge, mas entra em luta contra o sentimento de autopreservação e o dever de fazer o que seria o necessário, o homem não recua, mas entrega-se em combate. Recuar neste sentido não resolveria o “mal”, apenas seria prorrogada a passagem da dor. Não refiro-me ao jardim como espaço físico, mas um lugar existencial onde a vontade e a consciência moral do dever de cumprir se defrontam de modo inigualável, transmitido pela literatura bíblica.

Alguns sinais o evangelista Lucas apresenta diferente dos outros sinóticos, estes gestos de Jesus podem nos dizer muito sobre o seu estado naquele momento. Desejo me ater em três imagens nesta perícope: Jesus se põe de joelhos, o Anjo e o suor de sangue. A narrativa de Lucas diz que “afastando-se dos seus companheiros, de joelhos, ele orava”, a tradição judaica é marcada pelas constantes orações de santificação das horas e recordação da lei e dos feitos do Senhor, isto bem sabemos. Ainda nos dias atuais, no que sobrou do Segundo Templo, milhares de judeus fazem suas orações de pé diante do muro das lamentações. Em sua liturgia, ocupa espaço central o Amidá, quando de pé, de pés juntos e voltados para Jerusalém balbuciam as dezoito orações de bênçãos, louvor e agradecimento. Quanto a oração de joelhos não eram muito habituais neste contexto, reservando-se a determinados períodos do calendário judaico, como o Rosh Hashaná e o Yom Kipur que é marcado com uma profunda reflexão e mudança de comportamentos.

Situando-nos no contexto da passagem em que Jesus após a ceia dirige-se ao horto, sabemos que não se encontravam nesses períodos, mas sim as portas da festa da páscoa. Enquanto o Yom Kipur celebra-se — no calendário gregoriano — entre setembro ou outubro, e a Páscoa entre março e abril. Prestes a ser entregue, e sabendo disso, vê o perigo iminente e a dor que terá que passar. O Evangelista afirma que era costume de Jesus retirar-se no horto para rezar, logo exorta aos seus companheiros a permanecerem em estado de vigilância, pois a tentação da fragilidade humana está a espreita. Essa atitude pode ser compreendida como uma necessidade psíquica de interiorização diante de um sofrimento que é, em última instância, incomunicável, intransferível. Nos limites da existência o ser humano frequentemente sente que só ele pode atravessar aquele momento, por mais que esteja cercado de pessoas e por mais que sua vontade seja sentir-se alicerçado por estes, o processo do autoconhecimento e da autoaceitação exige do indivíduo uma visão crítica de sua vontade, consciência e objeto de angústia — se possível nomear, o que geralmente não acontece — como algo que não é uma substância propriamente, mas um desvio da vontade.

Esse gesto de recolhimento como regressão controlada à interioridade, onde o conflito entre o medo e a obediência coexistem — obediência tida como uma vontade consciente. A angústia experimentada é como o tropeço na própria liberdade quando esta, diante da possibilidade de escolha, hesita e se vê tomada por uma vertigem interior ao ter que dar o salto decisivo. Como próprio de quem ama, sabendo das limitações de seus companheiros, decide poupá-los por algum momento da antecipação do sofrimento já antes predito. Há dores nos seres humanos que devem ser assumidas na solidão da própria consciência, neste sentido a força da fé — para quem a têm — é fundamentalmente enriquecedora, como alento e consolo. Também nisto o Cristo quis se fazer semelhante aos homens.

O Anjo

Na tradição semítica, sobretudo no itinerário bíblico, os anjos são mensageiros, não como figuras passivas de informação, mas instrumentos ativos da vontade de Deus, por vezes encarnando uma dimensão espiritual, invisível e interna da revelação divina. Eles não são autônomos, mas sinal da manifestação de Deus, podendo se manifestar de diversas formas como fogo, luz, força, antropos. Nesse sentido, o anjo que aparece a Jesus não, necessariamente precisa ser visto apenas como um espectro, mas um sinal de algo metafísico que se manifesta dentro de sua interioridade humana, como uma iluminação consciente de sua missão messiânica. Essa leitura simbólica não nega a realidade do anjo, mas aprofunda seu sentido, podendo representar o diálogo da alma consigo mesma diante do abismo da liberdade, onde a vontade (de obedecer até o fim) e o temor (do sofrimento, da solidão, da morte) se confrontam. O anjo torna-se, assim, a personificação da clareza no meio da angústia, a força interior que conforta, não ao remover a cruz, mas ao tornar possível carregá-la com sentido.

O anjo que aparece a Jesus no Getsêmani pode ser interpretado como uma figura simbólica da consciência existencial, o estado de quem trava uma batalha consigo entre a necessidade e a liberdade, entre a convicção do chamado e a finitude. Para Kierkegaard, a angústia não é meramente um sentimento, mas a condição que emerge quando o ser humano confronta sua liberdade diante do absoluto. O anjo, nesse sentido, é como a presença da possibilidade interior que conforta e, ao mesmo tempo, exige: ele é a voz que grita de dentro para fora. Não um consolo exterior, mas a presença da própria verdade que se revela a quem é chamado a realizar “um salto qualitativo”, como diz o autor, que só pode ser dado na solidão da interioridade.

Chegando ao jardim, o Filho se inclina dobrando seus joelhos em terra, e a terra parece absorver o peso de sua alma como breve há de suster o peso de seu corpo. O silêncio da noite é cortado pelo rasgar do vento de quando o anjo se aproxima. Não há promessas de alívio, não há atalhos. Apenas um espelho.

Diz o Filho: Pai… se queres, afasta de mim este cálice… sussurra, com voz embargada, nó na garganta e diluída entre os olhos lacrimejados e suor. Nada, diz o anjo, absolutamente nada do que esperado. Apenas se faz presença. De repente, irrompe o silêncio e fitando-o nos olhos, sem abrir a boca, responde: Sabias que este cálice era teu antes de pedires que fosse tirado, — parece dizer com ternura firme. Prossegue: Tu o escolheste desde o primeiro “Eis-me aqui”. Agora, cumpre-se a hora em que o amor não é mais ideia, mas carne que se oferece.

O Filho, como um filho diante do Pai, compreende. Não é coagido. Está só, e, paradoxalmente, plenamente acompanhado. A angústia é vertigem…

Seja feita a Tua vontade, diz, enfim. Recobrado sobre o ombro do pai, entre lágrimas e suor, a consciência repousa. Ainda há medo, mas ele não reina. Algo aconteceu.. Não acabou. E o anjo se vai…

Esse diálogo alegórico espelha, em chave de leitura, o momento em que todo homem se depara consigo mesmo diante da própria finitude e das encruzilhadas em que se coloca ao longo da vida. Assim como o Filho, cada ser humano, dotado de consciência, passa pelo jardim de pathos recebendo o reflexo de si, em seu espaço interior, acomodando o peso das escolhas certas e dos erros, distinguindo o eco da responsabilidade do simples impulso de autopreservação. É nesse encontro silencioso com a própria alma que se imprime o salto decisivo: assumir, na lucidez do sofrimento, a liberdade de optar pelo que dá sentido, mesmo quando o caminho é penoso ou incerto. Talvez na vida de Jesus, o jovem homem de Nazaré, foi neste momento que contemplou a plenitude da consciência de sua humanidade. Também nisto o Cristo quis se fazer semelhante aos homens.

Suor de sangue

Dentre as narrativas dos Evangelhos, Lucas destaca-se pelas inúmeras referências a enfermidades, curas e diagnósticos clínicos mais específicos, e a sua atenção a determinados aspectos físicos em Cristo e noutras situações, o que leva aos estudiosos bíblicos acreditar que ele também era médico — no contexto da medicina da época, de certo. Na carta aos Colossenses em uma das saudações se referem a “Lucas, o médico amado…”. Mas por que isso se torna um ponto importante para a interpretação do versículo 44 do capítulo 22 de Lucas? Na medida que consideramos o autor sagrado como médico e teólogo, partindo de sua observação não apenas contesta um fato fisiológico, mas o integra ao drama da salvação. O suor de sangue, conhecido clinicamente como hematidrose, é uma condição rara associada a intensa tensão psíquica, em que os capilares que irrigam as glândulas sudoríparas se rompem sob pressão extrema, provocando a exsudação de sangue misturado ao suor. Cientes disso, compreendemos que em Cristo alcança-se todas as camadas da existência humana: corpo, psique e espírito. Salientando que de acordo com a narrativa apresentada, não estava Lucas junto a Pedro e os outros a observarem Jesus rezando no horto nas vésperas de sua paixão, o que nos alude que sua narrativa é baseada na pregação apostólica, ele mesmo enfatiza que seu Evangelho é uma nova tentativa de compor narrativas já existentes e que, cuidadosamente, se encarregou ele de realizar acurada investigação dos que testemunharam esses fatos. Nascente de sua experiência de vida, Lucas ao ouvir as narrativas de seus predecessores, atribui este fenômeno anormal neste episódio da vida de Jesus como o semblante da alma aflita diante do precipício do seu fim. Prelúdio do vertimento do corpo içado sobre a terra que irrigará a humanidade pelo banho da salvação. O ser humano levado ao cume de um penhasco, posto diante de um precipício, sente-se intimidado mediante ao volume desconhecido do vazio diante de si, nisto a vertigem que racionalmente o paralisa e o faz até temer a brisa que perpassa em sua face.

Nesta tensão entre o desejo e a angústia, a liberdade humana, aparentemente, é uma vez mais ferida pela imposição da legalidade de seus atos mediante uma determinada situação. Na mitologia grega um dos mitos amplamente conhecido é o de Orfeu e Eurídice. O duelo que Orfeu passa em busca de sua eterna amada entra em conflito com a condição posta para o cumprimento de sua plena vontade. O mais célebre músico da Grécia antiga conhecido como Orfeu, era um jovem capaz de comover com sua lira as pedras e os deuses. Quando então, apaixonou-se por Eurídice, e ela por ele. Mas a tragédia não tardou: pouco após se unirem em amor, Eurídice foi mordida por uma serpente e morreu. Devastado, Orfeu desceu ao mundo dos mortos, o que antes nenhum mortal haveria ousado tal façanha. Diante de Hades e Perséfone, tocou sua lira e cantou sua dor com tanta beleza que até os corações infernais se comoveram. Concederam-lhe um favor impossível… Eurídice poderia segui-lo de volta à vida, mas não seria tão fácil, havia uma condição. Orfeu deveria caminhar à frente e não olhar para trás até que ambos saíssem do reino dos mortos. E ele assim fez. Mas no limiar da luz, tomado pela dúvida, pelo medo de estar só, pela angústia da incerteza uma vez mais da vida Orfeu virou-se… e no mesmo instante, Eurídice desaparece para sempre.

Vivendo o ápice da fragilidade de sua humanidade, Jesus diante do cálice da dor não olha para trás, mas ajoelha-se e se põe em estado de profunda reflexão. Ainda diz “Pai, afasta de mim este cálice” mas logo retrocede em sua súplica, “mas não seja feita a minha vontade, mas a tua”. A vontade do Pai não haveria de ser a mesma vontade do Filho? Mas então porque se vê tal angústia na divergência de duas vontades? Na raiz do coração está plantado um jardim, nesse jardim de muitas árvores há uma central que em algumas realidades está sufocada pelos galhos avassaladores de outros. Nesta raiz está o desejo de conhecer a Deus, e o que é conhecer a Deus se não comprar a sua vontade? Vontade essa que não nos quer só o sofrimento, mas como desenvolvido no Evangelho segundo João, quer o pleno conhecimento da realidade divina na concepção de nossa humanidade. Reconhecer que existe uma distância entre o que eu creio que quero e o que eu realmente devo querer, mais ou menos a tensão entre ter, querer ter ou necessitar realmente. Seja em qual for a espera, somos seres que caminham por divergentes caminhos, todos eles, porém, tem um começo e um fim, onde chegares? Só o que fazemos com nossas experiência e liberdade nos leva a seguir.

Em contraste com a história da salvação, Orfeu tenta salvar o seu mundo pela arte e pelo amor, mas sem obediência, sinal do fracasso humano obtido sozinho, por sua própria força. Cristo, por sua vez, apega-se ao seu próprio discurso e recebe do Pai a força fundamental para suster o peso da cruz e ao longo do caminho continua sua oração recitando os salmos como desde sua infância ouvia os seus a fazer.“Quando orares entra no teu quarto, fecha a tua porta e o teu Pai que vêm que está oculto te ouvirá”, sem quarto físico, se retira para um lugar mais reservado e põe em prática o que ele mesmo indicou como caminho a ser feito. Entrega-se, portanto, desde já a sua Paixão. Como Orfeu pela sua paixão se entregou, Cristo decidiu, livremente, se entregar por sua paixão. Enquanto a descida ao Hades foi frustrada pela vitória da morte sobre a morte, em Cristo que desce aos ínferos obtivemos a vitória sobre a morte, sem este evento não seria possível a humanidade sozinha ser restaurada na nova aliança. Também nisto o Cristo quis se fazer semelhante aos homens.

Não deixemos de acreditar que o espaço de tempo entre o nascer e morrer se chama viver, e nisto temos a oportunidade de sentir tudo, experimentar tudo para encontrar o tudo.