নদী, নিয়তি ও ওলাউঠা প্রথম বৈশ্বিক মহামারির জন্মগাথা

গ্রামীণ বাংলায় কলেরা ও ওলাবিবি সম্পর্কিত লোকবিশ্বাসের প্রতীকী চিত্র

সন্ধ্যা নেমেছে গাঙ্গেয় বদ্বীপের এক ছোট্ট গ্রামে। নদীর পাড়ে দিনের শেষ নৌকাটি ভিড়ছে, জেলেরা মাছের ঝুড়ি নামাচ্ছে, কৃষকেরা মাঠ থেকে ফিরছে, আর ঘাটে কলসি হাতে দাঁড়িয়ে আছেন কয়েকজন নারী। নদী থেকে তোলা সেই জলেই রান্না হবে, সেই জলই পান করবে পরিবার, সেই জল দিয়েই চলবে পরদিনের জীবন। সবকিছুই ছিল স্বাভাবিক। কিন্তু গ্রামের এক কোণে তখন অদৃশ্যভাবে শুরু হয়ে গেছে এক বিপর্যয়। সকালে মাঠে কাজ করা এক কৃষক হঠাৎ অসুস্থ হয়ে পড়লেন। প্রথমে সামান্য পেট খারাপ, তারপর বমি, তারপর দ্রুত দুর্বল হয়ে পড়া। পরিবারের লোকজন ভেবেছিল সাধারণ কোনো অসুখ। কিন্তু রাত নামার আগেই মানুষটি মারা গেলেন। পরদিন একই ঘটনা ঘটল পাশের বাড়িতে, তারপর আরও কয়েকটি বাড়িতে। কয়েক দিনের মধ্যেই গ্রামজুড়ে ছড়িয়ে পড়ল আতঙ্ক। গ্রামের পর গ্রাম যখন হঠাৎ করে ওলাউঠার আঘাতে বিপর্যস্ত হয়ে পড়ত, তখন মানুষের কাছে রোগের কারণের চেয়ে বড় প্রশ্ন ছিল — কে তাদের রক্ষা করবে? সেই প্রশ্নের উত্তর খুঁজতে গিয়েই বাংলার লোকবিশ্বাসে জন্ম নিয়েছিল এক বিশেষ দেবীর, তাঁর নাম ওলাবিবি বা ওলাইচণ্ডী।

শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে বাংলার মানুষ বিশ্বাস করে এসেছে, কলেরা কোনো সাধারণ রোগ নয়; এটি এক অশুভ শক্তির প্রকাশ। আর সেই শক্তিকে নিয়ন্ত্রণ করার ক্ষমতা রয়েছে ওলাবিবির হাতে। তাই যখন কোনো অঞ্চলে ওলাউঠা দেখা দিত, মানুষ ছুটে যেত তাঁর থানে। সেখানে মানত করা হতো, পূজা দেওয়া হতো, কখনো হাজোত, কখনো জলপড়া কিংবা তেলপড়ার আয়োজন করা হতো। বিশেষ করে শিশুদের রোগ থেকে রক্ষা করার জন্য ঝাড়ফুঁকের ব্যবস্থাও করা হতো।

লোককথা ও বিশ্বাসে ওলাবিবির রূপও ছিল বেশ তাৎপর্যপূর্ণ। তাঁকে প্রায়ই খোলা চুলে কল্পনা করা হতো, হাতে থাকত একটি ঝাঁটা বা আশাবাড়ি। যেন তিনি নিজ হাতে গ্রাম থেকে রোগ ও অশুভ শক্তিকে ঝেঁটিয়ে বিদায় করছেন। এই প্রতীকী চিত্রের মধ্যেই লুকিয়ে ছিল মানুষের আকাঙ্ক্ষা — কেউ যেন এসে তাদের ঘর, পরিবার ও সন্তানদের মহামারির হাত থেকে রক্ষা করে।

ওলাবিবির প্রতিকৃতি

বাংলার বিভিন্ন অঞ্চলে প্রতি শনি ও মঙ্গলবার ওলাবিবির নিয়মিত পূজা অনুষ্ঠিত হতো। আবার চৈত্র থেকে জ্যৈষ্ঠ মাসের মধ্যে অনেক স্থানে বার্ষিক পূজার আয়োজন করা হতো। আশ্চর্যের বিষয় হলো, অধিকাংশ ক্ষেত্রেই ওলাবিবির জন্য জাঁকজমকপূর্ণ মন্দির বা অলঙ্কৃত বিগ্রহের প্রয়োজন হতো না। গ্রামের মানুষ কখনো একটি পাথরের টুকরো, কখনো একটি মাটির ঢেলাকেই দেবীর প্রতীক হিসেবে গ্রহণ করত। বিশ্বাসের শক্তিই ছিল সেখানে সবচেয়ে বড় বিষয়।

বিশেষ করে উত্তরবঙ্গ ও দক্ষিণ বাংলার অনেক গ্রামে এমন অনাড়ম্বর থান আজও দেখা যায়। কোথাও কোথাও সময়ের সঙ্গে সঙ্গে সেই থানগুলো ‘ঢেলা পীর’-এর আস্তানায় রূপান্তরিত হয়েছে। সন্তান লাভের আশায় নারীরা সেখানে ঢেলা বেঁধে মানত করতেন। মনোস্কামনা পূর্ণ হলে আবার সেই বাঁধন খুলে দেওয়া হতো। লোকবিশ্বাস, ধর্মীয় আচার এবং মানুষের দৈনন্দিন জীবন এখানে এমনভাবে মিশে গিয়েছিল যে তাদের আলাদা করা কঠিন।

গ্রামীণ মানুষের বিশ্বাস ছিল, ওলাবিবি যে গ্রামে অধিষ্ঠান করেন, সেই গ্রামকে তিনি চারদিক থেকে রক্ষা করেন। মহামারির সময় তাই দূর-দূরান্তের মানুষ তাঁর শরণাপন্ন হতো। কারও কাছে তিনি ছিলেন দেবী, কারও কাছে বিবিমা, আবার কারও কাছে মহামারির বিরুদ্ধে শেষ ভরসা। রোগের বৈজ্ঞানিক কারণ জানা না থাকলেও মানুষের মনে এই বিশ্বাস এক ধরনের মানসিক আশ্রয় তৈরি করেছিল, যা ভয় ও অনিশ্চয়তার সময়ে তাদের বেঁচে থাকার শক্তি জুগিয়েছে।

সেই সময়ের বাংলা ছিল পৃথিবীর অন্যতম ব্যস্ত নদীবিধৌত অঞ্চল। গঙ্গা, ব্রহ্মপুত্র ও মেঘনার অসংখ্য শাখা-প্রশাখা পুরো ভূখণ্ডকে জালের মতো ছড়িয়ে রেখেছিল। নদী ছিল পথ, নদী ছিল বাজার, নদী ছিল জীবিকার উৎস। কৃষকের ধানক্ষেত নদীর জলে সজীব হতো, জেলেদের সংসার চলত নদীর মাছ দিয়ে, ব্যবসায়ীরা নৌকায় করে দূর-দূরান্তে পণ্য নিয়ে যেত। বাংলার মানুষের জীবন এতটাই নদীনির্ভর ছিল যে নদী ছাড়া জীবন কল্পনাই করা যেত না। কিন্তু মানুষ তখনো জানত না, এই নদীগুলো শুধু মানুষ ও পণ্যই বহন করছে না; তারা বহন করছে এক অদৃশ্য যাত্রীকেও, যে একদিন পৃথিবীর ইতিহাস বদলে দেবে।

পৃথিবীর বৃহত্তম বদ্বীপ। এই নদীমাতৃক ভূখণ্ডই একসময় বিশ্বের প্রথম কলেরা মহামারির জন্মভূমি হয়ে উঠেছিল ( সুত্রঃ রিসার্চ গেট)

আজ আমরা জানি সেই যাত্রীর নাম Vibrio cholerae বা কলেরার জীবাণু। কিন্তু উনিশ শতকের মানুষ জীবাণুর অস্তিত্ব সম্পর্কেই কিছু জানত না। তখনো লুই পাস্তুর জীবাণু তত্ত্ব প্রতিষ্ঠা করেননি, তখনো রবার্ট কখ মাইক্রোস্কোপের নিচে কলেরার জীবাণু শনাক্ত করেননি। ফলে যখন সুস্থ মানুষ কয়েক ঘণ্টার মধ্যে মৃত্যুর কোলে ঢলে পড়ত, তখন তার ব্যাখ্যা খোঁজা হতো দেবতার ক্রোধে, অশুভ আত্মার অভিশাপে কিংবা ভাগ্যের নির্মম খেলায়। মানুষ বিশ্বাস করত কোনো অদৃশ্য শক্তি তাদের ওপর রুষ্ট হয়েছে। কারণ অদৃশ্য শত্রুর বিরুদ্ধে লড়াই করার আগে তাকে ব্যাখ্যা করার প্রয়োজন ছিল, আর সেই ব্যাখ্যা তখন বিজ্ঞানের নয়, বিশ্বাসের জগৎ থেকেই আসত।

১৮১৭ সালের বর্ষাও শুরু হয়েছিল অন্য সব বছরের মতোই। আকাশে মেঘ জমেছিল, নদী ফুলে-ফেঁপে উঠেছিল, নৌকা চলছিল, বাজার বসছিল, মানুষ বিয়ে করছিল, সন্তান জন্ম দিচ্ছিল, জমিতে ফসল ফলাচ্ছিল। জীবন তার স্বাভাবিক গতিতেই এগিয়ে যাচ্ছিল। কিন্তু সেই স্বাভাবিকতার আড়ালেই ইতিহাস নিঃশব্দে একটি নতুন অধ্যায় লিখতে শুরু করেছিল। বর্তমান বাংলাদেশের যশোর অঞ্চল এবং গাঙ্গেয় বদ্বীপের বিস্তীর্ণ এলাকায় দেখা দিল এক ভয়াবহ রোগ। প্রথমে এটি ছিল কয়েকটি গ্রাম ও নদীতীরবর্তী জনপদের সমস্যা। কিন্তু খুব দ্রুতই তা বড় হয়ে উঠল। কারণ কলেরা শুধু মানুষকে সংক্রমিত করছিল না; সে মানুষের সঙ্গে ভ্রমণও করছিল। নৌকা, জাহাজ, ব্যবসা-বাণিজ্য এবং সাম্রাজ্যের বিস্তৃত যোগাযোগব্যবস্থা তাকে বহন করে নিয়ে যাচ্ছিল নতুন নতুন ভূখণ্ডে।

সেই সময় ব্রিটিশ সাম্রাজ্য ছিল বৈশ্বিক বাণিজ্যের কেন্দ্র। কলকাতার বন্দর থেকে জাহাজ ছুটে যাচ্ছিল বার্মা, সিলোন, মালয় উপদ্বীপ, আরব অঞ্চল ও ইউরোপের দিকে। কেউ বুঝতে পারেনি যে পণ্যবাহী এই জাহাজগুলোতে আরেকজন অদৃশ্য যাত্রীও চড়ে বসেছে। কয়েক বছরের মধ্যেই বাংলার নদীতীর থেকে শুরু হওয়া রোগ পৌঁছে গেল এশিয়ার বিভিন্ন দেশে, তারপর মধ্যপ্রাচ্যে, ইউরোপে এবং অবশেষে আমেরিকায়। মানব ইতিহাসে প্রথমবারের মতো একটি রোগ সত্যিকার অর্থে বৈশ্বিক মহামারির রূপ নিল। কিন্তু এই বিশাল ইতিহাসের শুরুটা ছিল অবিশ্বাস্যরকম সাধারণ — একটি কলসি ভরা পানি, একটি গ্রামের পুকুর, একজন মাঝির হাতে তোলা এক মুঠো নদীর জল কিংবা কোনো শিশুর সাঁতার কাটা জলাশয় থেকে।

উনিশ শতকের বাংলার জনজীবন (সূত্রঃ ব্রিটিশ লাইব্রেরি)

তারা কেউ জানত না, সেই জলের ভেতরে লুকিয়ে আছে এমন এক অদৃশ্য শক্তি, যা আগামী শতাব্দীতে কোটি কোটি মানুষের জীবনে শোক, আতঙ্ক ও মৃত্যুর নতুন সংজ্ঞা লিখে দেবে। নদীর দেশ বাংলা তখনো নিজের দৈনন্দিন জীবনে ব্যস্ত ছিল। কিন্তু তার নদীগুলোর বুকেই নিঃশব্দে জন্ম নিচ্ছিল আধুনিক বিশ্বের প্রথম সত্যিকারের বৈশ্বিক মহামারির গল্প। সেই গল্প শুধু একটি রোগের নয়; এটি মানুষের অজ্ঞতা ও জ্ঞানের, ভয় ও সাহসের, কুসংস্কার ও বিজ্ঞানের, মৃত্যু ও বেঁচে থাকার দীর্ঘ সংগ্রামের গল্প। আর সেই গল্পের প্রথম নাম — ওলাউঠা।

একটি রোগের বহু পুরোনো ইতিহাস

কলেরার ইতিহাস শুরু হয়নি ১৮১৭ সালের যশোর থেকে, কিংবা উনিশ শতকের সেই ভয়ংকর বৈশ্বিক মহামারি থেকে। মানুষের সঙ্গে এই রোগের পরিচয় আরও অনেক পুরোনো। এতটাই পুরোনো যে এর সূচনা খুঁজতে গেলে আমাদের ফিরে যেতে হয় এমন এক সময়ে, যখন আধুনিক চিকিৎসাবিজ্ঞান বলে কিছু ছিল না, যখন মানুষ রোগের কারণ খুঁজত প্রকৃতি, দেবতা কিংবা ভাগ্যের ইচ্ছার মধ্যে। ইতিহাসের দীর্ঘ করিডোর ধরে হাঁটতে হাঁটতে মনে হয়, কলেরা যেন সভ্যতারই এক নীরব সহযাত্রী — কখনো দৃশ্যমান, কখনো অদৃশ্য; কখনো নিস্তব্ধ, কখনো মহামারির রূপ নিয়ে বিধ্বংসী।

কল্পনা করুন, প্রায় আড়াই হাজার বছর আগের ভারতীয় উপমহাদেশ। তখন না ছিল হাসপাতাল, না ছিল জীবাণুর ধারণা, না ছিল আধুনিক ওষুধ। তবু চিকিৎসকেরা মানুষের রোগ-ব্যাধি পর্যবেক্ষণ করতেন, লক্ষণ লিপিবদ্ধ করতেন এবং রোগের প্রকৃতি বোঝার চেষ্টা করতেন। সেই সময়েই রচিত হয়েছিল প্রাচীন ভারতের অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ চিকিৎসাগ্রন্থ সুশ্রুত সংহিতা। খ্রিস্টপূর্ব প্রায় ৪০০ থেকে ৫০০ অব্দের মধ্যে রচিত এই গ্রন্থে একটি রোগের উল্লেখ পাওয়া যায়, যার নাম ছিল ‘বিশুচিকা’। রোগটির বর্ণনা পড়লে আজও বিস্মিত হতে হয়। সেখানে বলা হয়েছে, আক্রান্ত ব্যক্তির হঠাৎ তীব্র ডায়রিয়া শুরু হয়, সঙ্গে অবিরাম বমি, এবং অল্প সময়ের মধ্যেই শরীর থেকে এত বেশি তরল বেরিয়ে যায় যে রোগী দ্রুত দুর্বল হয়ে পড়ে।

আজকের একজন চিকিৎসক যদি সেই বর্ণনা পড়েন, তাহলে সহজেই আধুনিক কলেরার সঙ্গে এর মিল খুঁজে পাবেন। অবশ্য তখনকার মানুষ জানত না রোগটির পেছনে কোনো ব্যাকটেরিয়া কাজ করছে। তারা শুধু দেখেছিল, কিছু রোগ আছে যা মানুষের শরীর থেকে জীবনশক্তি যেন মুহূর্তের মধ্যে শুষে নিতে পারে। সুশ্রুত সংহিতার পাতায় সংরক্ষিত সেই বিবরণ তাই শুধু একটি রোগের বর্ণনা নয়; এটি মানবজাতির প্রথম দিককার রোগ-পর্যবেক্ষণেরও এক মূল্যবান দলিল।

১৫৪৩ সালে পর্তুগিজ ঐতিহাসিক গাসপার কোরেয়া ভারত ভ্রমণের অভিজ্ঞতা লিপিবদ্ধ করতে গিয়ে গাঙ্গেয় বদ্বীপ অঞ্চলের এক ভয়াবহ রোগের কথা উল্লেখ করেন। তাঁর বিবরণে দেখা যায়, স্থানীয় মানুষ রোগটিকে ‘মোরিক্সি’ নামে চিনত। তিনি লিখেছেন, আক্রান্ত ব্যক্তিরা এত দ্রুত অসুস্থ হয়ে পড়ত যে অনেকেই লক্ষণ প্রকাশের মাত্র কয়েক ঘণ্টার মধ্যেই মারা যেত। কোরেয়ার বর্ণনায় আতঙ্কের একটি স্পষ্ট ছবি ফুটে ওঠে। মনে হয়, তিনি শুধু একটি রোগের বিবরণ দিচ্ছেন না; তিনি এমন একটি সমাজের কথা বলছেন, যারা প্রতিদিন এক অদৃশ্য মৃত্যুর মুখোমুখি দাঁড়িয়ে ছিল।

আচ্ছা একবার ভেবে দেখুন তো, নদীর তীরে একটি ব্যস্ত জনপদ। সকালে বাজার বসেছে, নৌকা ভিড়ছে, ব্যবসায়ীরা পণ্য নামাচ্ছে। মানুষ তাদের দৈনন্দিন কাজে ব্যস্ত। কিন্তু দুপুরের মধ্যেই খবর ছড়িয়ে পড়ল — একজন অসুস্থ। বিকেলে আরেকজন। সন্ধ্যা নামার আগেই কেউ মারা গেল। সেই সময়ের মানুষের কাছে এই ঘটনা ছিল প্রায় অলৌকিক। কারণ তারা বুঝতে পারছিল না, এমন কী শক্তি আছে যা একজন সুস্থ মানুষকে কয়েক ঘণ্টার মধ্যে মৃত্যুর দিকে ঠেলে দিতে পারে।

সেই যুগে রোগ মানেই ছিল রহস্য। কেউ ভাবত এটি দেবতার অভিশাপ, কেউ মনে করত অশুভ আত্মার প্রভাব, আবার কেউ বিশ্বাস করত বাতাসে কোনো বিষ ছড়িয়ে পড়েছে। কিন্তু প্রকৃত সত্যটি ছিল সম্পূর্ণ ভিন্ন। মানুষ তখনো জানত না যে তাদের চারপাশের নদী, পুকুর এবং পানির উৎসে লুকিয়ে আছে এমন এক জীবাণু, যা সুযোগ পেলেই মানুষের শরীরে প্রবেশ করে মারাত্মক জলশূন্যতা সৃষ্টি করতে পারে।

প্রাচীন ভারতীয় চিকিৎসাগ্রন্থের বিবরণ থেকে শুরু করে ষোড়শ শতকের ইউরোপীয় পর্যটকের লেখনী — সবকিছু মিলিয়ে একটি বিষয় পরিষ্কার হয়ে ওঠে। কলেরা কোনো হঠাৎ আবির্ভূত হওয়া রোগ নয়। এটি শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে দক্ষিণ এশিয়ার ইতিহাস, সমাজ ও পরিবেশের সঙ্গে জড়িয়ে ছিল। উনিশ শতকে এসে এটি যখন প্রথম বৈশ্বিক মহামারির রূপ নেয়, তখন আসলে পৃথিবী নতুন কোনো রোগের মুখোমুখি হয়নি; বরং বহু পুরোনো এক শত্রুকে প্রথমবারের মতো বৈশ্বিক পরিসরে চিনতে শুরু করেছিল।

আজও প্রতি বছর বিশ্বের প্রায় ১৩ লাখ থেকে ৪০ লাখ মানুষ কলেরায় আক্রান্ত হয় এবং ২১ হাজার থেকে ১ লাখ ৪৩ হাজার মানুষের মৃত্যু ঘটে। আধুনিক চিকিৎসা, নিরাপদ পানি ও জনস্বাস্থ্য ব্যবস্থার উন্নতি সত্ত্বেও রোগটি পুরোপুরি হারিয়ে যায়নি।

কলেরার ইতিহাস তাই কেবল একটি রোগের ইতিহাস নয়; এটি মানবসভ্যতার ইতিহাসেরও একটি অংশ। এটি সেই গল্প, যেখানে মানুষের অজ্ঞানতার পাশে আছে কৌতূহল, ভয়ের পাশে আছে অনুসন্ধান, আর মৃত্যুর ছায়ার মধ্যেও আছে সত্যকে খুঁজে বের করার অবিরাম চেষ্টা। প্রাচীন ভারতের চিকিৎসকদের পর্যবেক্ষণ থেকে শুরু করে আধুনিক গবেষণাগারের আবিষ্কার পর্যন্ত, এই দীর্ঘ যাত্রা আমাদের দেখায় — একটি ক্ষুদ্র জীবাণুর সঙ্গে মানুষের লড়াই কত দীর্ঘ, কত জটিল এবং কত গভীর হতে পারে।

মহামারির বাংলায় শীতলা দেবী

বর্ষার শেষভাগ। চারদিকে স্যাঁতসেঁতে পরিবেশ, পুকুরের পানি উপচে উঠেছে, আর গ্রামে ছড়িয়ে পড়েছে এক অদ্ভুত আতঙ্ক। কয়েকদিন ধরে মানুষ জ্বরে আক্রান্ত হচ্ছে, কারও শরীরে ফুসকুড়ি দেখা দিচ্ছে, কেউ আবার হঠাৎ বমি আর ডায়রিয়ায় দুর্বল হয়ে পড়ছে। চিকিৎসক নেই, হাসপাতাল নেই, রোগের কারণ সম্পর্কে কোনো ধারণাও নেই। এমন সময় গ্রামের নারীরা ভোরবেলা উঠোন ঝাড়ু দিয়ে পরিষ্কার করছেন, কেউ নিমপাতা সাজিয়ে রাখছেন, কেউ মাটির ছোট্ট বেদিতে ফুল আর ঠান্ডা ভাতের থালা সাজাচ্ছেন। তাঁদের বিশ্বাস, গ্রামের ওপর নেমে আসা এই বিপদ থেকে রক্ষা করতে পারবেন একমাত্র শীতলা মা।

আজকের দিনে দাঁড়িয়ে এই দৃশ্যকে অনেকের কাছে কুসংস্কার বলে মনে হতে পারে। কিন্তু শত শত বছর ধরে বাংলার মানুষের কাছে শীতলা ছিলেন শুধু একজন দেবী নন; তিনি ছিলেন রোগ, মৃত্যু এবং অজানার বিরুদ্ধে মানুষের মানসিক আশ্রয়। যখন বিজ্ঞান কোনো উত্তর দিতে পারেনি, যখন চিকিৎসা ছিল সীমিত, তখন মানুষের ভয়, আশা এবং বেঁচে থাকার আকাঙ্ক্ষা আশ্রয় খুঁজে পেয়েছিল তাঁর মধ্যেই।

বাংলার লোকবিশ্বাসে শীতলা মূলত গুটি বসন্তের দেবী হিসেবে পরিচিত। তাঁর নামের মধ্যেই রয়েছে এক ধরনের প্রতীকী অর্থ। “শীতলা” শব্দের অর্থ শীতল, প্রশান্ত বা শান্ত। বিশ্বাস করা হতো, মানুষের শরীরে যখন জ্বরের আগুন জ্বলে ওঠে, যখন মহামারি গ্রামজুড়ে আতঙ্ক ছড়ায়, তখন সেই উত্তাপকে প্রশমিত করার ক্ষমতা রয়েছে শীতলা দেবীর। তিনি রুষ্ট হলে রোগ আসে, আর তিনি সন্তুষ্ট থাকলে রোগ সরে যায়। এই বিশ্বাস শুধু বাংলায় নয়; ভারতীয় উপমহাদেশের বিস্তীর্ণ অঞ্চলে শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে প্রচলিত ছিল।

শীতলা দেবীর প্রতিকৃতি

তবে শীতলার পরিচয় কেবল গুটি বসন্তের মধ্যেই সীমাবদ্ধ ছিল না। বাংলার গ্রামীণ সমাজে তিনি ধীরে ধীরে হয়ে ওঠেন সব ধরনের মহামারি ও সংক্রামক রোগের প্রতীক। কলেরা, হাম, আমাশয়, অজানা জ্বর — যে রোগের কারণ মানুষ বুঝতে পারত না, তার ব্যাখ্যা অনেক সময় খুঁজে নেওয়া হতো শীতলার কৃপা বা অপ্রসন্নতার মধ্যে। বিশেষ করে অষ্টাদশ ও উনবিংশ শতকে, যখন বাংলায় বারবার কলেরা ও অন্যান্য মহামারি আঘাত হানছিল, তখন শীতলার পূজা মানুষের দৈনন্দিন জীবনের একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ হয়ে ওঠে।

এটি মনে রাখা জরুরি যে, সেই সময় মানুষ জীবাণুর অস্তিত্ব সম্পর্কে কিছুই জানত না। Vibrio cholerae, ভাইরাস কিংবা সংক্রমণের ধারণা তখনো সাধারণ মানুষের জ্ঞানের বাইরে। একজন মানুষ কেন হঠাৎ অসুস্থ হয়ে পড়ছে, কেন একটি পরিবারে একের পর এক সদস্য আক্রান্ত হচ্ছে, কিংবা কেন একটি পুরো গ্রাম মৃত্যুভয়ে কাঁপছে — এসব প্রশ্নের কোনো বৈজ্ঞানিক উত্তর তাদের হাতে ছিল না। ফলে তারা উত্তর খুঁজেছিল তাদের পরিচিত জগতে, ধর্মীয় বিশ্বাসে, পুরাণে এবং লোককথায়। শীতলা সেই ব্যাখ্যার কেন্দ্রে অবস্থান করতেন।

শীতলার পূজার সবচেয়ে আকর্ষণীয় দিক ছিল তাঁর সঙ্গে “শীতলতা” ধারণার সম্পর্ক। বিশ্বাস করা হতো, রোগ শরীরকে উত্তপ্ত করে তোলে, আর দেবীর আশীর্বাদ সেই উত্তাপ কমিয়ে আনে। তাই তাঁর পূজায় গরম খাবারের পরিবর্তে ঠান্ডা খাবার নিবেদন করার রীতি গড়ে ওঠে। আগের দিনের রান্না করা ভাত, দুধ, দই, কলা কিংবা অন্যান্য ঠান্ডা খাদ্য “শীতলার ভোগ” হিসেবে উৎসর্গ করা হতো। অনেক পরিবার নির্দিষ্ট দিনে চুলা জ্বালাত না, যেন পরিবেশ শান্ত ও শীতল থাকে। আধুনিক চিকিৎসাবিজ্ঞানের আলোকে এসব আচারের সরাসরি কোনো প্রতিরোধমূলক মূল্য না থাকলেও, এগুলো মানুষের মধ্যে এক ধরনের মানসিক স্থিরতা ও নিয়ন্ত্রণবোধ তৈরি করত। যখন চারপাশে মৃত্যু ও অনিশ্চয়তা, তখন অন্তত কিছু করার অনুভূতি মানুষকে মানসিক শক্তি দিত।

কিন্তু শীতলার পূজা কেবল ব্যক্তিগত বিশ্বাসের বিষয় ছিল না; এটি ছিল একটি সামাজিক অভিজ্ঞতাও। মহামারির সময় গ্রামের নারীরা একত্র হতেন, ব্রত পালন করতেন, দেবীর গান গাইতেন এবং সমবেতভাবে রোগমুক্তির প্রার্থনা করতেন। এসব আচার মানুষকে একে অপরের কাছাকাছি নিয়ে আসত। যখন কোনো পরিবারে রোগ দেখা দিত, প্রতিবেশীরা শীতলার পূজা বা ব্রতের মাধ্যমে তাদের পাশে দাঁড়ানোর চেষ্টা করত। ফলে ধর্মীয় আচার একই সঙ্গে সামাজিক সহমর্মিতা ও পারস্পরিক সহযোগিতারও একটি মাধ্যম হয়ে উঠেছিল। এমন এক সময়ে, যখন রাষ্ট্র বা আধুনিক স্বাস্থ্যব্যবস্থা সাধারণ মানুষের জীবনে খুব কম উপস্থিত ছিল, তখন এই সামাজিক বন্ধনই ছিল অনেকের সবচেয়ে বড় শক্তি।

শীতলা দেবীকে ঘিরে বাংলায় অসংখ্য ব্রতকথা, মঙ্গলগান ও লোককাহিনি গড়ে উঠেছে। এসব গল্পে তাঁকে কখনো কঠোর বিচারক, কখনো স্নেহময়ী মা, আবার কখনো অসহায় মানুষের রক্ষাকর্ত্রী হিসেবে দেখা যায়। কোনো গল্পে দেখা যায়, দেবীকে অসম্মান করায় একটি গ্রামে মহামারি নেমে এসেছে; আবার অন্য গল্পে দেখা যায়, ভক্তির ফলে একটি পরিবার অলৌকিকভাবে রক্ষা পেয়েছে। আজকের দৃষ্টিতে এসব কাহিনি হয়তো ঐতিহাসিক সত্য নয়, কিন্তু এগুলো আমাদের জানায় মানুষ কীভাবে রোগকে বুঝত এবং ব্যাখ্যা করত। এগুলো ছিল এক ধরনের সাংস্কৃতিক ভাষা, যার মাধ্যমে মানুষ মৃত্যু, শোক এবং অনিশ্চয়তার মতো কঠিন বাস্তবতাকে অর্থপূর্ণ করে তুলতে চেষ্টা করত।

আসলে শীতলার গল্প শুধু একটি দেবীর গল্প নয়। এটি এমন এক সময়ের গল্প, যখন মানুষ অদৃশ্য শত্রুর বিরুদ্ধে লড়াই করছিল কিন্তু সেই শত্রুর প্রকৃত পরিচয় জানত না। এটি সেই সমাজের গল্প, যেখানে ধর্ম, সংস্কৃতি ও লোকবিশ্বাস একসঙ্গে মিলে রোগের ব্যাখ্যা তৈরি করেছিল। আর সবচেয়ে বড় কথা, এটি মানুষের সেই চিরন্তন প্রবণতার গল্প, যেখানে ভয়ঙ্কর অনিশ্চয়তার মুখোমুখি দাঁড়িয়েও মানুষ আশ্রয় খোঁজে, আশা খোঁজে, এবং কোনো না কোনোভাবে বেঁচে থাকার শক্তি খুঁজে নিতে চায়।

শীতলা তাই কেবল লোকবিশ্বাসের একটি চরিত্র নন; তিনি বাংলার মহামারি-স্মৃতির অংশ, মানুষের সম্মিলিত ভয়ের প্রতীক, এবং একই সঙ্গে দুর্যোগের সময় আশার এক ঐতিহাসিক আশ্রয়।

ওঝা, গুনিন ও ঝাড়ফুঁকের চিকিৎসা

একটি গ্রামের কুঁড়েঘরের ভেতর একটি শিশু তীব্র বমি আর ডায়রিয়ায় কাঁপছে। মা বারবার কপালে হাত দিয়ে দেখছেন, বাবা উদ্বিগ্ন হয়ে উঠোনে পায়চারি করছেন। কিন্তু কাছাকাছি কোনো হাসপাতাল নেই, ডাক্তার নেই, এমনকি রোগটির কারণ কী সেটাও কেউ জানে না। এমন সময় একজনকে পাঠানো হলো গ্রামের ওঝাকে ডেকে আনতে। কিছুক্ষণ পর হাতে একটি ঝোলা, গলায় রুদ্রাক্ষের মালা কিংবা তাবিজ ঝুলিয়ে তিনি এসে হাজির হলেন। রোগীর পাশে বসে মন্ত্র পড়লেন, পানি ফুঁ দিয়ে দিলেন, কখনো ভেষজ ওষুধ খাওয়ালেন, কখনো তাবিজ বেঁধে দিলেন। পরিবারের লোকজনের মনে তখন একটাই আশা — হয়তো এবার রোগী বেঁচে যাবে।

আজকের দৃষ্টিতে এই দৃশ্য অনেকের কাছে কুসংস্কারের উদাহরণ মনে হতে পারে। কিন্তু যে সময়ের কথা বলা হচ্ছে, তখন মানুষের কাছে এটিই ছিল চিকিৎসার সবচেয়ে সহজলভ্য এবং পরিচিত রূপ। আধুনিক হাসপাতাল, পরীক্ষাগার কিংবা বৈজ্ঞানিক চিকিৎসাব্যবস্থা তখনো বাংলার অধিকাংশ মানুষের নাগালের বাইরে। ফলে রোগ দেখা দিলে গ্রামের মানুষের প্রথম ভরসা ছিলেন ওঝা, গুনিন, কবিরাজ কিংবা ফকির।

সেই সময় মানুষ রোগকে শুধু শারীরিক সমস্যা হিসেবে দেখত না। তাদের বিশ্বাস ছিল, অনেক অসুখের পেছনে রয়েছে অশুভ আত্মা, অপদেবতা, নজর বা অদৃশ্য কোনো শক্তির প্রভাব। বিশেষ করে কলেরার মতো রোগ, যেখানে একজন সুস্থ মানুষ কয়েক ঘণ্টার মধ্যেই মৃত্যুর মুখে চলে যেতে পারে, সেটি সাধারণ মানুষের কাছে আরও বেশি রহস্যময় মনে হতো। তারা ভাবত, নিশ্চয়ই কোনো অতিপ্রাকৃত শক্তি এর পেছনে কাজ করছে। তাই রোগ নিরাময়ের জন্য শুধু ওষুধ নয়, আধ্যাত্মিক শক্তিরও প্রয়োজন।

ওঝারা এই বিশ্বাসের জগতেরই প্রতিনিধি ছিলেন। তাঁরা মন্ত্রপাঠ করতেন, ঝাড়ফুঁক দিতেন, কখনো রোগীর শরীরের চারপাশে প্রতীকী আচার সম্পন্ন করতেন। গুনিনেরা নানা ধরনের তাবিজ-কবচ তৈরি করতেন, যা রোগ থেকে রক্ষা করবে বলে বিশ্বাস করা হতো। অন্যদিকে কবিরাজেরা স্থানীয় গাছপালা, শিকড়, বাকল ও ভেষজ উপাদান দিয়ে ওষুধ প্রস্তুত করতেন। তাঁদের জ্ঞানের একটি অংশ ছিল প্রজন্মের পর প্রজন্ম ধরে অর্জিত অভিজ্ঞতার ফল, আবার একটি অংশ গড়ে উঠেছিল লোকবিশ্বাস ও ধর্মীয় ধারণার ওপর ভিত্তি করে।

তবে এই মানুষদের ভূমিকা কেবল রোগ সারানোর মধ্যেই সীমাবদ্ধ ছিল না। একটি মহামারিগ্রস্ত গ্রামে ওঝা বা কবিরাজ অনেক সময় চিকিৎসকের চেয়েও বড় সামাজিক ভূমিকা পালন করতেন। যখন একটি পরিবার একের পর এক সদস্যকে হারিয়ে শোকাহত, যখন একজন মা তাঁর সন্তানের জীবন নিয়ে আতঙ্কে দিন কাটাচ্ছেন, তখন তাঁদের পাশে দাঁড়ানোর মতো খুব বেশি মানুষ ছিল না।

গ্রামীণ সমাজে চিকিৎসা ছিল একাধারে শারীরিক, মানসিক এবং সামাজিক একটি প্রক্রিয়া। রোগের সময় প্রতিবেশীরা জড়ো হতো, পরামর্শ দিত, আচার-অনুষ্ঠানে অংশ নিত, আক্রান্ত পরিবারের পাশে দাঁড়াত। ফলে চিকিৎসা শুধু শরীরের অসুখ সারানোর বিষয় ছিল না; এটি ছিল পুরো সমাজের সংকট মোকাবিলার একটি উপায়। ওঝা, গুনিন বা কবিরাজ সেই সামাজিক কাঠামোর গুরুত্বপূর্ণ অংশ ছিলেন।

তবে এই ব্যবস্থার সীমাবদ্ধতাও ছিল গভীর এবং কখনো কখনো প্রাণঘাতী। কলেরা এমন একটি রোগ, যেখানে কয়েক ঘণ্টার মধ্যে শরীর মারাত্মকভাবে পানিশূন্য হয়ে পড়তে পারে। আজ আমরা জানি, দ্রুত তরল ও লবণ-চিনির দ্রবণ সরবরাহ করলে অধিকাংশ রোগীকেই বাঁচানো সম্ভব। কিন্তু তখন মানুষ সেই সত্য জানত না। ফলে অনেক ক্ষেত্রে রোগীর পরিবার ঝাড়ফুঁক, তাবিজ কিংবা অলৌকিক প্রতিকারের আশায় মূল্যবান সময় হারিয়ে ফেলত। যখন রোগীর সবচেয়ে বেশি প্রয়োজন ছিল পানি ও তরল সরবরাহ, তখন সে হয়তো অপেক্ষা করছিল কোনো অলৌকিক ঘটনার জন্য। আর সেই অপেক্ষা অনেক ক্ষেত্রেই মৃত্যুকে আরও কাছে নিয়ে আসত।

যশোর থেকে বিশ্বজয়ের কাহিনি

১৮১৭ সালের এক বর্ষার সকাল। বর্তমান বাংলাদেশের যশোর অঞ্চলের মানুষের কাছে দিনটি অন্য দিনের মতোই শুরু হয়েছিল। কৃষকেরা মাঠে গিয়েছেন, নৌকা ভিড়েছে নদীর ঘাটে, বাজারে শুরু হয়েছে কেনাবেচা। কিন্তু সেই স্বাভাবিক জীবনের আড়ালে নিঃশব্দে জন্ম নিচ্ছিল ইতিহাসের এক ভয়ংকর অধ্যায়। গ্রামের এক কোণে একজন মানুষ হঠাৎ তীব্র ডায়রিয়া ও বমিতে আক্রান্ত হলেন। কয়েক ঘণ্টার মধ্যেই তাঁর শরীর নিস্তেজ হয়ে পড়ল। তারপর একই ঘটনা ঘটতে শুরু করল আরও অনেকের সঙ্গে। সকালে সুস্থ মানুষ সন্ধ্যার আগেই মৃত্যুর কোলে ঢলে পড়ছে। কেউ বুঝতে পারছিল না কী ঘটছে। কিন্তু সেই সময় কেউ কল্পনাও করতে পারেনি, যশোরের এই স্থানীয় বিপর্যয় একদিন পৃথিবীর ইতিহাসে প্রথম সত্যিকারের বৈশ্বিক মহামারির সূচনা হিসেবে স্মরণীয় হয়ে থাকবে।

১৮১৭ সালের প্রথম কলেরা মহামারির বিস্তারের মানচিত্র

আজ আধুনিক চিকিৎসা ইতিহাসবিদরা ১৮১৭ সাল থেকে বর্তমান সময় পর্যন্ত কলেরার সাতটি বৈশ্বিক মহামারি বা প্যানডেমিকের কথা উল্লেখ করেন। কিন্তু এই বিশাল ইতিহাসের সূচনা হয়েছিল বাংলার নদীবিধৌত ভূখণ্ডে, যেখানে মানুষ তখনো জানত না যে তাদের চারপাশের পানির মধ্যেই লুকিয়ে আছে এক অদৃশ্য ঘাতক।

প্রথম মহামারি (১৮১৭–১৮২৪) শুরু হয় গাঙ্গেয় বদ্বীপ অঞ্চল থেকে। কিন্তু রোগ কখনো এক জায়গায় থেমে থাকে না। সেই সময় ব্রিটিশ সাম্রাজ্যের বাণিজ্যিক জাহাজগুলো নিয়মিত ভারত মহাসাগর পাড়ি দিচ্ছিল। সৈন্য, ব্যবসায়ী এবং নাবিকদের সঙ্গে কলেরাও যাত্রা শুরু করল। কয়েক বছরের মধ্যেই রোগটি ছড়িয়ে পড়ল ভারত, বার্মা ও সিলোনে। এরপর থাইল্যান্ড, ইন্দোনেশিয়া এবং ফিলিপাইনে পৌঁছাতে তার বেশি সময় লাগেনি। ইন্দোনেশিয়ার জাভা দ্বীপে এক লাখেরও বেশি মানুষ মারা যায়। অন্যদিকে ইরাকের বসরায় মাত্র তিন সপ্তাহে প্রাণ হারায় প্রায় ১৮ হাজার মানুষ। নদী ও সমুদ্র, যা এতদিন মানুষকে যুক্ত করেছিল, এবার হয়ে উঠল মৃত্যুরও বাহক।

কিন্তু এ ছিল কেবল শুরু।

দ্বিতীয় মহামারি (১৮২৯–১৮৩৭) কলেরাকে প্রথমবারের মতো ইউরোপ ও আমেরিকার দরজায় পৌঁছে দেয়। ১৮৩১ সালে রোগটি ইংল্যান্ডে প্রবেশ করে। তখনকার লন্ডন ছিল বিশ্বের অন্যতম ব্যস্ত ও জনবহুল শহর। কিন্তু আধুনিক পয়ঃনিষ্কাশন ব্যবস্থা তখনো গড়ে ওঠেনি। অল্প সময়ের মধ্যেই শহরজুড়ে আতঙ্ক ছড়িয়ে পড়ে। ১৮৩২ সালে লন্ডনে ৬,৫০০-এর বেশি মানুষ মারা যায়। একই সময়ে প্যারিসে মৃত্যুর সংখ্যা ১৮ হাজার ছাড়িয়ে যায়। ইউরোপের মানুষ হতবাক হয়ে দেখছিল, এমন এক রোগ তাদের শহরগুলোকে গ্রাস করছে যার উৎস তারা জানে না, প্রতিরোধের উপায়ও জানে না।

তৃতীয় মহামারি (১৮৪৬–১৮৬৩) শুধু মৃত্যুর ইতিহাস নয়; এটি বিজ্ঞানের ইতিহাসেও একটি মোড় ঘুরিয়ে দেয়। ১৮৫৪ সালে লন্ডনের সোহো এলাকায় আবারও কলেরা ছড়িয়ে পড়ে। চারপাশে আতঙ্ক, বিভ্রান্তি এবং গুজব। বেশিরভাগ মানুষ তখন বিশ্বাস করত, রোগটি দূষিত বাতাস বা ‘খারাপ গন্ধ’ থেকে ছড়ায়। কিন্তু একজন চিকিৎসক এই ব্যাখ্যায় সন্তুষ্ট ছিলেন না। তাঁর নাম জন স্নো।

১৮৩৫ সালে পালের্মোতে কলেরার মহামারীর সময় মৃতদেহ সৎকারের দৃশ্য (সুত্রঃ উইকিপিডিয়া)

স্নো রোগীদের বাড়ি বাড়ি ঘুরে তথ্য সংগ্রহ করতে শুরু করলেন। প্রতিটি মৃত্যুর ঠিকানা তিনি একটি মানচিত্রে চিহ্নিত করলেন। ধীরে ধীরে একটি অদ্ভুত চিত্র ফুটে উঠল। অধিকাংশ মৃত্যুই ঘটছে ব্রড স্ট্রিটের একটি পানির পাম্পকে ঘিরে। সাহসী এক সিদ্ধান্ত নিয়ে তিনি পাম্পটির হাতল খুলে ফেলার ব্যবস্থা করলেন। আশ্চর্যজনকভাবে সংক্রমণ দ্রুত কমে গেল। প্রথমবারের মতো প্রমাণিত হলো, কলেরা বাতাসে নয়, দূষিত পানির মাধ্যমে ছড়ায়। এই ঘটনার মধ্য দিয়েই জন স্নো আধুনিক মহামারিবিদ্যার ভিত্তি স্থাপন করেন এবং পরে ‘মহামারি বিজ্ঞানের জনক’ হিসেবে পরিচিতি লাভ করেন।

লন্ডনের ব্রড স্ট্রিটের পানির পাম্প। ১৮৫৪ সালে লন্ডনের ব্রড স্ট্রিটে কলেরার প্রাদুর্ভাবের সময় দূষিত জল যে এই রোগের অন্যতম সম্ভাব্য উৎস হতে পারে, সেই বিষয়ক গবেষণার জন্য চিকিৎসক জন স্নো-এর স্মরণে উৎসর্গ করা একটি পাম্প।

চতুর্থ মহামারি (১৮৬৩–১৮৭৫) আবারও দেখিয়ে দিল যে মানুষের যাত্রাপথই অনেক সময় রোগের যাত্রাপথ হয়ে ওঠে। সে সময় মক্কায় হজ পালন করতে পৃথিবীর বিভিন্ন প্রান্ত থেকে লাখ লাখ মুসলিম সমবেত হতেন। ঘনবসতিপূর্ণ পরিবেশ এবং সীমিত স্বাস্থ্যব্যবস্থার কারণে কলেরা দ্রুত ছড়িয়ে পড়ে। শুধু ১৮৬৫ সালেই প্রায় ১৫ হাজার হাজির মৃত্যু ঘটে। একই সময়ে ইউরোপে আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ ঘটনা ঘটছিল। বিজ্ঞানী লুই পাস্তুর জীবাণুবিজ্ঞান নিয়ে গবেষণা শুরু করেছিলেন এবং কলেরার বিরুদ্ধে টিকা তৈরির প্রাথমিক প্রচেষ্টাও চালাচ্ছিলেন। মানবজাতি ধীরে ধীরে অন্ধকার থেকে আলোর দিকে এগোতে শুরু করেছে।

পঞ্চম মহামারি (১৮৮১–১৮৯৬) কলেরার বিরুদ্ধে বিজ্ঞানের সবচেয়ে বড় অস্ত্রগুলোর একটি এনে দেয়। ১৮৮৩ সালে জার্মান অণুজীববিদ রবার্ট কক মিশরে গবেষণা করতে গিয়ে প্রথমবারের মতো Vibrio cholerae ব্যাকটেরিয়াকে শনাক্ত করেন। তিনি প্রমাণ করেন, এই ক্ষুদ্র জীবাণুই কলেরার প্রকৃত কারণ। আজ এটি আমাদের কাছে স্বাভাবিক তথ্য মনে হতে পারে, কিন্তু সেই সময় এটি ছিল এক বৈপ্লবিক আবিষ্কার। মানুষের শতাব্দীপ্রাচীন রহস্যের উত্তর অবশেষে মিলেছিল। যদিও ইতালীয় বিজ্ঞানী ফিলিপো পাচিনি আরও আগে একই জীবাণু আলাদা করেছিলেন, তাঁর কাজ তখন যথাযথ স্বীকৃতি পায়নি।

মাইক্রোস্কোপে Vibrio cholerae (সূত্রঃ নেচার)

ষষ্ঠ মহামারি (১৮৯৯–১৯২৩) মূলত এশিয়া ও মধ্যপ্রাচ্যে সীমাবদ্ধ ছিল। তবে ইউরোপ পুরোপুরি নিরাপদ ছিল না। জার্মানি ও ইতালির নেপলসেও উল্লেখযোগ্য প্রাদুর্ভাব ঘটে। কিন্তু এই সময় একটি গুরুত্বপূর্ণ পরিবর্তন ঘটছিল। বিশ্বের অনেক শহরে নিরাপদ পানি সরবরাহ, পয়ঃনিষ্কাশন ব্যবস্থা এবং জনস্বাস্থ্য কর্মসূচি চালু হতে শুরু করেছে। ধীরে ধীরে মানুষ বুঝতে পারছিল, কলেরার বিরুদ্ধে সবচেয়ে কার্যকর অস্ত্র কোনো জাদু বা অলৌকিক শক্তি নয়; বরং পরিষ্কার পানি এবং স্বাস্থ্যকর পরিবেশ।

তারপর আসে সপ্তম মহামারি — ইতিহাসের সবচেয়ে দীর্ঘস্থায়ী কলেরা মহামারি। ১৯৬১ সালে ইন্দোনেশিয়ার সুলাওয়েসি দ্বীপে El Tor নামের একটি নতুন স্ট্রেইনের মাধ্যমে এর সূচনা হয়। আগের ছয়টি মহামারি একসময় শেষ হয়ে গিয়েছিল, কিন্তু এই মহামারি এখনো পুরোপুরি থামেনি। আফ্রিকা, এশিয়া এবং বিশ্বের বিভিন্ন অঞ্চলে এটি এখনও মাঝেমধ্যে বড় প্রাদুর্ভাবের কারণ হয়ে দাঁড়ায়। ১৯৯২ সালে ভারত ও বাংলাদেশে O139 Bengal নামে আরও একটি নতুন সেরোগ্রুপ শনাক্ত হয়, যা পরে দক্ষিণ ও পূর্ব এশিয়ার বিভিন্ন দেশে ছড়িয়ে পড়ে।

এই দীর্ঘ ইতিহাসের মূল্য ছিল অকল্পনীয়। শুধু ভারতেই ১৮১৭ থেকে ১৮৬০ সালের মধ্যে প্রথম তিনটি মহামারিতে দেড় কোটিরও বেশি মানুষ মারা যায়। পরবর্তী কয়েক দশকে আরও প্রায় আড়াই কোটি মানুষের প্রাণহানি ঘটে। পৃথিবীর অগণিত পরিবার প্রিয়জন হারিয়েছে, অসংখ্য জনপদ শোকের সাক্ষী হয়েছে।

বাংলাদেশ এর কলেরা উৎপত্তিভূমির ইতিহাস

পৃথিবীর অনেক দেশের কাছে কলেরা ছিল দূরদেশ থেকে আসা এক ভয়ংকর রোগ। কখনো কোনো জাহাজে চেপে, কখনো কোনো বন্দরনগরীর মাধ্যমে, আবার কখনো বাণিজ্য ও যুদ্ধের পথ ধরে এটি তাদের জীবনে প্রবেশ করেছে। কিন্তু বাংলাদেশের গল্প ভিন্ন। এই ভূখণ্ডের মানুষের কাছে কলেরা কোনো বিদেশি আগন্তুক ছিল না; বরং বহু শতাব্দী ধরে এটি ছিল এক পরিচিত, অথচ রহস্যময় প্রতিবেশী। এমন এক শত্রু, যার সঙ্গে মানুষের সহাবস্থান ছিল দীর্ঘ, জটিল এবং অনেক সময় মর্মান্তিক।

বাংলাদেশের মানচিত্রের দিকে তাকালে বিষয়টি বোঝা যায়। গঙ্গা, ব্রহ্মপুত্র এবং মেঘনা — এশিয়ার তিনটি বিশাল নদী এসে মিলেছে এই ভূখণ্ডে। তাদের অসংখ্য শাখা-প্রশাখা, খাল-বিল, নদী-নালা এবং উপকূলীয় জলরাশি মিলে সৃষ্টি করেছে পৃথিবীর বৃহত্তম বদ্বীপ। এই বদ্বীপ যেমন অসাধারণ উর্বরতা এনে দিয়েছে, তেমনি তৈরি করেছে এক বিশেষ পরিবেশ, যেখানে Vibrio cholerae ব্যাকটেরিয়া প্রাকৃতিকভাবে বেঁচে থাকতে পারে। উষ্ণ আবহাওয়া, হালকা লবণাক্ত পানি এবং বিস্তীর্ণ জলাভূমি এই জীবাণুর জন্য যেন এক আদর্শ আবাসস্থল।

শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে মানুষ এই নদীগুলোর আশীর্বাদে বেঁচে থেকেছে। নদী দিয়েছে মাছ, দিয়েছে ফসল, দিয়েছে যোগাযোগের পথ। কিন্তু একই সঙ্গে সেই জলরাশির ভেতরেই নীরবে বাস করে এসেছে এমন এক জীবাণু, যার অস্তিত্ব সম্পর্কে মানুষ কিছুই জানত না। তারা শুধু দেখত, বছরের নির্দিষ্ট সময়ে হঠাৎ কোনো গ্রামে রোগ দেখা দেয়। সুস্থ মানুষ কয়েক ঘণ্টার মধ্যে অসুস্থ হয়ে পড়ে। কেউ কেউ রাত পার হওয়ার আগেই মারা যায়। কারণ জানা যায় না, প্রতিকারও জানা যায় না।

১৮১৭ সালে এই অদৃশ্য শত্রু ইতিহাসের মঞ্চে প্রথম বড় উপস্থিতি জানায়। বর্তমান বাংলাদেশের যশোর অঞ্চলে হঠাৎ করেই দেখা দেয় এক ভয়াবহ রোগ। প্রথমে এটি ছিল একটি স্থানীয় সংকট। কয়েকটি গ্রাম, কয়েকটি জনপদ, কিছু আতঙ্কিত পরিবার। কিন্তু তখন পৃথিবী বদলে যাচ্ছিল। ব্রিটিশ সাম্রাজ্য তার শক্তির শিখরে অবস্থান করছিল। নদীপথ, সমুদ্রপথ এবং আন্তর্জাতিক বাণিজ্যের বিস্তৃত নেটওয়ার্ক বাংলাকে যুক্ত করেছিল বিশ্বের নানা প্রান্তের সঙ্গে। মানুষ জানত না, এই যোগাযোগব্যবস্থা শুধু পণ্য ও মানুষই বহন করছে না; বহন করছে রোগও।

যশোর থেকে শুরু হওয়া কলেরা দ্রুত ছড়িয়ে পড়ল বাংলার বাইরে। বাণিজ্যিক জাহাজে চেপে এটি পৌঁছাল বার্মা, সিলোন এবং এশিয়ার অন্যান্য অঞ্চলে। অল্প সময়ের মধ্যেই একটি স্থানীয় প্রাদুর্ভাব পরিণত হলো মানব ইতিহাসের প্রথম নথিভুক্ত বৈশ্বিক কলেরা মহামারিতে। পৃথিবীর ইতিহাসে খুব কম রোগই আছে, যার জন্মকাহিনি এত স্পষ্টভাবে একটি নির্দিষ্ট ভূখণ্ডের সঙ্গে যুক্ত।

কিন্তু বিশ্বজয়ের এই গল্পের আড়ালে ছিল বাংলার মানুষের অসংখ্য ব্যক্তিগত ট্র্যাজেডি। ঔপনিবেশিক বাংলায় কলেরা ছিল এক স্থায়ী আতঙ্কের নাম। বর্ষা এলেই মানুষের মনে উদ্বেগ ফিরে আসত। গ্রামের প্রবীণেরা আকাশের দিকে তাকিয়ে ফিসফিস করে বলতেন — “এবার আবার ওলাউঠা আসবে না তো?” অনেক অঞ্চলে রোগটি এত নিয়মিতভাবে ফিরে আসত যে মানুষের জীবনের অংশ হয়ে গিয়েছিল তার ভয়।

যখন মহামারি দেখা দিত, তখন পুরো গ্রামের চিত্র পাল্টে যেত। একটি বাড়িতে কান্না শুরু হতো, তারপর আরেকটিতে, তারপর পুরো গ্রামে। কোনো কোনো পরিবারে একের পর এক সদস্য এত দ্রুত মারা যেতেন যে মৃতদের সৎকার করার মতো মানুষও অবশিষ্ট থাকত না। সমকালীন বর্ণনায় এমন গ্রামের কথাও পাওয়া যায়, যেখানে সন্ধ্যায় প্রদীপ জ্বালানোর জন্য পর্যন্ত জীবিত কোনো মানুষ অবশিষ্ট ছিল না। এই বিবরণগুলো পড়লে বোঝা যায়, কলেরা শুধু একটি রোগ ছিল না; এটি ছিল সামাজিক বিপর্যয়।

সবচেয়ে দুঃখজনক বিষয় হলো, দীর্ঘ সময় ধরে ঔপনিবেশিক প্রশাসন সমস্যার মূল কারণ বোঝার পরিবর্তে দায় চাপিয়েছিল স্থানীয় মানুষের ওপর। তারা প্রায়ই বাংলার মানুষকে ‘অপরিষ্কার অভ্যাসের’ জন্য দোষারোপ করত, কিন্তু নিরাপদ পানি সরবরাহ, উন্নত পয়ঃনিষ্কাশন ব্যবস্থা কিংবা কার্যকর জনস্বাস্থ্য অবকাঠামো গড়ে তোলার ব্যাপারে খুব কম উদ্যোগ নিত। ফলে কলেরা শুধু একটি জীবাণুর কারণে নয়, অবহেলা এবং বৈষম্যের কারণেও অসংখ্য মানুষের জীবন কেড়ে নিয়েছে। ইতিহাসে যাদের নাম নেই, সেই সাধারণ মানুষদের মৃত্যুই এই অধ্যায়ের সবচেয়ে বড় ট্র্যাজেডি।

সময় এগিয়ে যায়। ব্রিটিশ শাসনের অবসান ঘটে। দেশভাগ হয়। নতুন রাষ্ট্রের জন্ম হয়। কিন্তু কলেরা পুরোপুরি বিদায় নেয় না। বরং ১৯৭১ সালে বাংলাদেশের মুক্তিযুদ্ধের সময় এটি আবার নতুনভাবে ইতিহাসের কেন্দ্রে চলে আসে।

সেই বছর লাখ লাখ মানুষ যুদ্ধ, নির্যাতন এবং হত্যাযজ্ঞ থেকে বাঁচতে সীমান্ত পেরিয়ে ভারতের শরণার্থী শিবিরগুলোতে আশ্রয় নেয়। কিন্তু সেখানে অপেক্ষা করছিল আরেকটি বিপদ। জনাকীর্ণ শিবির, বিশুদ্ধ পানির অভাব, অপর্যাপ্ত স্যানিটেশন এবং সীমিত চিকিৎসা সুবিধা কলেরার জন্য আদর্শ পরিবেশ তৈরি করে। অল্প সময়ের মধ্যেই রোগটি ছড়িয়ে পড়ে হাজার হাজার মানুষের মধ্যে।

মুক্তিযুদ্ধের সেই সময়ের একটি ছবি আজও ইতিহাসের অন্যতম মর্মস্পর্শী দলিল। ছবিতে দেখা যায়, এক ব্যক্তি তাঁর অসুস্থ স্ত্রীকে কাঁধে তুলে নিয়ে যাচ্ছেন নিরাপদ আশ্রয়ের সন্ধানে। ছবিটি শুধু একটি পরিবারের দুর্দশা নয়; এটি একটি জাতির সংকটের প্রতীক। যুদ্ধ, ক্ষুধা এবং রোগ — তিনটি বিপর্যয় যেন একই সঙ্গে আঘাত হেনেছিল মানুষের জীবনে।

শরণার্থী শিবিরগুলোর অবস্থা দ্রুত ভয়াবহ হয়ে ওঠে। হাসপাতালগুলো রোগীতে উপচে পড়ছিল। চিকিৎসক, নার্স এবং স্বেচ্ছাসেবকেরা দিনরাত কাজ করেও পরিস্থিতি সামাল দিতে হিমশিম খাচ্ছিলেন। এত বেশি রোগী ছিল যে অনেক জায়গায় শিরাপথে স্যালাইনের মজুত ফুরিয়ে যায়। তখনকার দিনে গুরুতর কলেরা রোগীর জন্য এটিই ছিল সবচেয়ে নির্ভরযোগ্য চিকিৎসা। কিন্তু রোগীর সংখ্যা ছিল সরঞ্জামের চেয়ে অনেক বেশি।

সূত্র

1. World Health Organization (WHO). (2023). Cholera fact sheet. WHO. https://www.who.int/news-room/fact-sheets/detail/cholera

2. Siddique, A.K. (2014). Cholera outbreaks in the classical biotype era. ICDDR,B, Dhaka. PubMed ID: 24368696. https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/24368696/

3. History.com Editors. (2025, May 28). History of Cholera. HISTORY. https://www.history.com/articles/history-of-cholera

4. Ochiai, R.L. et al. (2019). Epidemiology of cholera. Vaccine, 37(Suppl 3), A52–A62. ScienceDirect. https://www.sciencedirect.com/science/article/pii/S0264410X19309995

5. Encyclopædia Britannica. (2026, May 8). Cholera: Cholera through history. Britannica. https://www.britannica.com/science/cholera/Cholera-through-history

6. Britannica Editors. (2026). Cholera — Pandemic, Waterborne, 19th Century. Encyclopædia Britannica.

7. Wikipedia contributors. (2024). History of cholera. Wikipedia. https://en.wikipedia.org/wiki/History_of_cholera

8. সাম্প্রতিক ডেস্ক। (২০২০, ১৮ এপ্রিল)। কলেরার কারণ আবিষ্কার ও জন স্নো। সাম্প্রতিক। https://shamprotik.com/kolerar-karon-abishkar/

9. Koch, R. (1884). An address on cholera and its bacillus. British Medical Journal, 2(1235), 403–407.

10. Wikipedia contributors. (2024). History of cholera — sixth pandemic. Wikipedia.

11. Medcrave (Krishnamurthy et al.). (2025, October 2). Cholera: From uncontrolled pandemics to a controlled but ongoing disease. Journal of Bacteriology & Mycology Open Access. https://medcraveonline.com/JBMOA/JBMOA-13-00417.pdf

12. Ali, M. et al. (2019). Epidemiology of cholera. Vaccine, 37(Suppl 3). [V. cholerae O139 Bengal, Bangladesh, 1992]

13. প্রথম আলো। (২০২১, ৯ আগস্ট)। মহামারি যেভাবে ইতিহাস বদলে দেয়। প্রথম আলো। https://www.prothomalo.com/bangladesh/মহামারি-যেভাবে-ইতিহাস-বদলে-দেয়

14. যুগান্তর। (২০২১)। বাংলায় মহামারীর ইতিহাস ও আজকের বাস্তবতা। দৈনিক যুগান্তর। https://www.jugantor.com/todays-paper/sub-editorial/321033

15. Rare Historical Photos. (2025). A refugee carrying his cholera-stricken wife during the Bangladesh War, 1971. https://rarehistoricalphotos.com/refugee-carrying-cholera-stricken-wife-away-fighting-bangladesh-war-1971/

16. বণিক বার্তা। (২০২৪, ৬ অক্টোবর)। বাংলার লৌকিক দেবী ওলাবিবি। বণিক বার্তা। https://www.bonikbarta.com/silk-route/110/YoKEdAlwC4j23MJR