A visão Mahayana sobre o destino de Arhats e Pratyekabuddhas

Arhats

No pensamento Mahāyāna, existem inúmeras teorias sobre os destinos finais de arhats e pratyekabuddhas. No pensamento Śrāvakayāna(hoje representada pelo Theravada) é dito que os arhats, tendo eliminado todas as causas para renascimentos futuros em qualquer lugar dos três reinos, estão para sempre livres do saṃsāra e entram no nirvāṇa. No entanto, algumas variedades de Mahayana têm ideias alternativas.

Ao ler as obras de Fazang 法藏 (643–712), compreendi sua posição sobre o assunto. A posição de Fazang é essencialmente que arhats e pratyekabuddhas estão sob a noção equivocada de que seu nirvāṇa é uma cessação absoluta da existência e que na verdade eles renascem fora dos três reinos em uma terra pura, após o que recebem um ‘corpo de transformação’ e iniciam o Mahāyāna caminho. Fazang cita vários sutras e śāstras para provar seu ponto de vista. Ele também faz uso de uma explicação metafísica, afirmando que se um ser senciente tivesse um fim último, deveria ter um começo último a partir do qual uma ‘entidade não senciente’ se tornaria uma entidade senciente.

Fazang

Aqui descreverei brevemente suas citações canônicas e seu raciocínio metafísico.

Primeiramente, consideremos seu resumo de citações canônicas que comprovam sua afirmação de que arhats e pratyekabuddhas renascem fora dos três reinos.

Além disso, o Śrīmālā-sūtra, o Anuttarāśraya-sūtra, o Tratado sobre a Natureza de Buda e o Ratnagotravibhāga-mahāyānōttaratantra-śāstra também explicam [o renascimento de arhats e pratyekabuddhas] fora dos três reinos. Śrāvaka, pratyekabuddhas e bodhisattvas de grande poder recebem três tipos de corpos de transformação. Além disso, o Mahāprājñā-pāramitôpadeśa, citando o terceiro pergaminho do Sutra de Lótus, explica que existe uma excelente terra pura além dos três reinos. Arhats nascem dentro dele. É assim que sabemos com certeza que a cessação dos dois veículos é a cessação do saṃsāra grosseiramente delimitado que eles chamam de entrar no nirvāṇa. Na verdade eles possuirão um corpo de transformação na terra pura, receberão os ensinamentos do Buda e praticarão o caminho do bodhisattva. Se não fosse assim, então no momento em que eles não tivessem voltado suas mentes [para o Mahāyāna] eles não teriam transformação [corpo], mas ao voltarem suas mentes [para o Mahayāna] eles seriam gradualmente bodhisattvas realizados. Eles não seriam chamados de “dois veículos”. Assim sabemos que é fora dos três reinos que eles recebem a transformação [corpo]. O Hīnayāna pensa que isso é o nirvāṇa. O Mahāyāna [tem] uma explicação mais profunda. Na verdade é uma transformação [corpo que recebem]. Fundamentalmente não existe nirvāṇa [como o Hīnayāna entenderia]. O Śrīmālā-sūtra afirma que śrāvakas e pratyekabuddhas, na verdade, não têm nirvāṇa. É apenas o tathāgata que tem nirvāṇa.(1) Este tratado [o Dasheng Fajie Wuchabie Lun 大乘法界無差別論] afirma abaixo: “Deve ser entendido que existe apenas o caminho do veículo único. Se não fosse assim, seria diferente disso, pois haveria outro nirvāṇa. O mesmo dharma-dhātu — como poderia haver um nirvāṇa inferior e um nirvāṇa mais excelente?”(2) É através dessas [citações] que devemos entender que, uma vez que aqueles dos dois veículos [arhats e pratyekabuddhas] não têm nirvāṇa, todos eles alcançarão bodhi e, portanto, todos os seres sencientes são o objeto [do ensinamento mencionado acima].

Estas são declarações potencialmente chocantes — dizer que não existe nirvāṇa. No entanto, precisamos ter em mente que, neste contexto, ‘nirvāṇa’ refere-se à cessação absoluta do renascimento e da existência, que é o objetivo dos ensinamentos Śrāvakayāna (Theravada). A ideia aqui é que realmente não há fuga absoluta da nossa realidade comum, que para o ser não iluminado é vivenciada como saṃsāra. Isto não significa negar a verdade da cessação do sofrimento. No pensamento Mahāyāna afirma-se que se pode operar dentro da realidade comum — mesmo renascendo uma e outra vez — sem sofrimento, mesmo experimentando-o como felicidade, desde que a sabedoria e a compaixão sejam manifestadas.

A declaração do Mahāprājñā-pāramitôpadeśa que ele cita é a seguinte.

Pergunta — Os Arhats em suas vidas passadas devem ter extinto todas as condições e condições para receber um novo corpo. Onde eles habitam e aperfeiçoam o caminho do Buda?

Resposta — Quando alguém atinge o estado de arhat, todas as causas e condições contaminadas dos três reinos são extintas e a pessoa não renasce mais nos três reinos. Existe uma terra búdica pura além dos três reinos, mesmo sem a palavra “contaminações”. Neste reino, o lugar do Buda, eles ouvem o Sutra de Lótus e aperfeiçoam o caminho do Buda. Como diz o Sutra de Lótus: “Existem arhats que, se não ouviram o Sutra de Lótus, pensam que alcançaram a cessação. Em outro reino eu explico isso — todos vocês se tornarão budas.”

Notaremos que o texto não diz explicitamente que os arhats renascem neste reino búdico puro, fora dos três reinos. No entanto, parece lógico lê-lo como tal, dado que a questão é onde residem os arhats depois de falecerem e como eles alcançam o estado de Buda. Outros escritores como Jizang (549–623) 吉藏 interpretam esta passagem da mesma maneira.(3) Acho que esta é a maneira lógica de entender esta passagem também. A outra coisa a notar é que não há menção aqui de um “corpo de transformação” (變易身), que na verdade é uma ideia obtida de outros textos.

Quanto ao seu raciocínio metafísico para a cessação absoluta de toda a existência ser insustentável, ele explica com mais detalhes por que não há ‘fim das cinzas e cessação eterna’ (無灰斷永滅) para os dois veículos em sua obra intitulada Comentário sobre o Indiscriminado. Mahāyāna Dharmadhātu Śāstra 《大乘法界無差別論疏》 citando uma passagem do Gana-vyūha-sūtra 《密嚴經》 e elaborando as razões metafísicas pelas quais tal cessação permanente é insustentável.

Um versículo do Ghana-vyūha-sūtra afirma: “Se o nirvāṇa fosse a cessação, então um ser senciente teria um fim completo. Se um ser senciente tem um fim, então também deveria haver um tempo de início. Deveria haver um dharma não-senciente que começasse sendo um ser senciente.” Interpretação — Este é o ensinamento sagrado e também o princípio correto. Se alguém entrasse em extinção, o “fim das cinzas e a cessação eterna” dos dois veículos, então esse ser senciente se tornaria um ser não senciente. Se um ser senciente é transformado em um ser não senciente, então deveria haver seres não sencientes começando a ser seres sencientes.

Fazang está argumentando aqui que arhats e pratyekabuddhas não podem alcançar uma cessação absoluta — isto é, usando seu vocabulário, tornar-se uma entidade não senciente — porque seguiria-se que, uma vez que uma entidade senciente poderia se tornar uma entidade não senciente, então uma entidade não senciente poderia se tornar uma entidade não senciente. -entidade senciente deve ser capaz de se tornar uma entidade senciente. Se um ser senciente tem um fim absoluto, então também deveria ter um começo de acordo com ele. Para Fazang isto equivaleria a dizer que um dharma não contaminado poderia dar origem a um dharma contaminado. Ele faz referência ao Vijñaptimātratāsiddhi-śāstra para demonstrar este ponto.

No Vijñaptimātratāsiddhi-śāstra é explicado que [se for sugerido que] o contaminado é produzido no não contaminado, então a crítica é que não há fenômenos não contaminados que ainda produzam o contaminado. Agora, o precedente é o mesmo, uma vez que os seres sencientes entrariam em cessação e seriam iguais a um ‘ser não senciente’, [mas] não existem fenômenos de ‘ser não senciente’ que ainda produzam seres sencientes.

Poderíamos responder perguntando se um ser senciente está condenado a existir como tal, sem qualquer possibilidade de transcender o estado de ser um ser senciente. Além disso, como é que um ser senciente se torna um Buda se não é um ser senciente? Novamente, deve-se levar em consideração o contexto em que este argumento está sendo apresentado. Fazang está argumentando que os seres sencientes, em virtude de serem entidades sencientes, não podem se tornar entidades não sencientes completamente desligadas da realidade, isoladas em um nirvāṇa, separadas de todos os outros seres. Os seres sencientes podem, no entanto, atingir o estado de Buda onde, embora não sejam um ‘ser senciente’, ainda interagem ativamente com a realidade e com todos os seres sencientes dentro dela. Esta é uma ideia carregada de emoção de que ainda é possível trabalhar dentro do saṃsāra sem ser afetado negativamente por ele.

Os sentimentos do próprio Fazang ficam claros na seguinte declaração dele: Ver que a forma é vazia manifesta grande sabedoria e a pessoa não permanece no saṃsāra. Ver que o vazio é forma manifesta grande compaixão e a pessoa não permanece no nirvāṇa. Quando a forma e o vazio são não-duais, a compaixão e a sabedoria não são diferentes.

Ainda assim, penso que os seus argumentos não satisfariam muita gente e levantariam muitas mais questões. Por exemplo, de uma perspectiva Śrāvakayāna (Theravada), pode-se argumentar que os seres sencientes não se tornam ‘seres não sencientes’, mas apenas que, ao atingir o estado de arhat e falecer, as causas e condições para o surgimento de um ser senciente simplesmente cessam como um ser à luz de uma vela. apagado. No entanto, o proponente Mahāyāna poderia adiar as escrituras canônicas que de fato afirmam que os arhats renascem fora dos três reinos e eventualmente alcançam o estado de Buda, embora o proponente Śrāvakayāna não aceitasse isso.

Como eu disse acima, existem várias teorias sobre esse assunto. As ideias de Fazang descritas acima representam as opiniões de apenas uma escola. Ele foi um escritor prolífico e ao longo dos séculos muitos outros leram suas obras não apenas na China, mas também na Coréia e no Japão. Ele sem dúvida influenciou sua posteridade e por isso suas ideias merecem consideração especial.

Artigo escrito originalmente em inglês com as citações em chinês pelo acadêmico budista Jeffrey Kotyk (Indrajala)

“Vocês falam dos Arhats (seres que atingiram o fruto da “pequena iluminação” do “hinayana!”) com tanto desdém, e se esquecem que eles sãos seres sagrados — se alguém como Shariputra ou Maudgalyayana passasse por aqui agora, vocês se prostrariam emocionados, crendo estar na presença de algum rei dos mahasiddhas.” Mestre Atisha (Mestre indiano Kadampa que foi pro Tibete)

Local do Templo dos Quinhentos Arhats de Changnyeongsa, Yeongwol